《安士全書白話解》下卷《欲海回狂》

    周安士原著

    ·

    曾琦雲譯注

    欲海回狂集卷三決疑論目 录

    统论淫业类 1

    因果析疑类 3

    杂问防淫类 5

    受持破惑类 8

    胎娠差别类 11

    形灭神存类 14

    中阴异同类 19

    性学阐微类 21

    恶道缘由类 24

    婚嫁穷源类 26

    忏悔往生类 28

    如来应化类 30

    跋 35

    内典字义译注

    附录 40

    省庵法师不净观颂

    省庵法师四念处颂

    1

    统论淫业类(八问八答) 问：太极生两仪，两仪生四象，而人类兴焉。则男女形体，实天地所生也。

    天地既生男女，又恶男女之事，是诚何故？

    答：男子有室，女子有家，父母大愿也。若不待父母之命，钻穴逾墙，则

    又恶之贱之。父母既尔，天地亦然。

    问：天地以生物为心。男女之道，生生之本也，苟其恶之，生生之理安在？

    答：生物为心者，盖言慈心不害耳，非以生育之多为贵也。天道若贵生育，则鸡犬猪羊，一乳数子。鱼虾之卵，累百盈千。较之人类，岂不更合

    天心耶？

    问：上帝既恶邪淫，当使世人皆生一类形相，壮年自然生育，则邪淫之本

    断矣。何为计不出此？

    答：吉凶祸福之柄，虽天实司之，然不过因物付物耳，初无私意于其间也。

    况男女之相，皆随其宿世之心所造。天既不能强天下之男女皆出于一

    心，又安能强天下之男女皆出于一相哉？

    问：男女之事，世人最秘，天地鬼神焉能一一知之？

    答：法界与心，原非二物。自心既知，十方世界悉知，岂特天地鬼神而已乎？

    水清而月现，鼠腐而虫生，何不细参其理？

    问：杀生者，令彼痛苦。窃盗者，令彼贫穷。其受罪报，固不待言。至于淫欲，彼此皆悦，庸何伤哉？

    答：彼此则皆悦矣，试问其夫见之，亦悦乎？其父母兄弟见之，亦悦乎？

    天地鬼神见之，亦悦乎？则悦者，不过一人。而切齿拊膺、怒目环绕者，遍虚空也。乌得无罪？

    问：然则较之杀、盗，毕竟孰重孰轻？

    答：杀者，痛苦难当；淫者，恶名难受。盗者，劫其养身之财；淫者，劫

    其养性之宝。因既不同，果亦各异。所以犯杀、盗者，如风火之疾，速生速死。犯邪淫者，如痨怯之症，难脱难除。未可分轻重于其间也。

    问：逾东邻垣，搂其处子，犹曰我作之孽也。至于奔女，彼乃自投罗网，纳之何足为罪？

    答：搂是何心？纳是何心？既可以纳，即可以搂。譬如彼有毒药，窃而食

    之者固死，受而食之者亦死。

    问：犯良家女，其罪诚重。至于婢媵，何足为罪？

    答：在彼受染之躯，则有贵贱之异。在我行欲之体，实无彼此之殊。妓女

    且有罪，况婢媵乎？

    統論淫業類(八問八答) 問：從原始混沌之氣，產生天地，有了天地，就產生四時，於是就誕生了

    人類[01]。如此看來，男女形體，實際是天地所創造的。既然創造了男女，又痛惡男女之事。這是什麼原故呢？

    答：男子有家室，女子有歸宿。這是父母的最大的願望。若不聽從父母之命，偷雞摸狗，私奔出走，則又使父母痛惡，認為太低賤了。父母既然如此，天地也是這樣。

    01. 《周易》系辭上：“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”太極即是宇宙的本體，原始混沌之氣。兩儀

    即是天地。四象即四時。安 士 全 書 白 話 解

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    2

    問：天地之心是要使萬物生長。男女相愛，是生命延續之本。若痛惡此事，好生之道在何處呢？

    答：上天有好生之德，是培養慈心，不濫殺生命，不是以生育之多為貴。

    天道若看重生育，那麼雞犬豬羊，一次就生乳數子。魚蝦之卵，成百

    上千，比起人類來，豈不更合天心嗎？

    問：上帝既然痛惡邪淫，就應當使世人都生一類形相，壯年自然生育。如

    此則邪淫之本斷了。為何不這樣辦呢？

    答：上天雖然有主宰人類吉凶禍福的大權，只因天貴人賤罷了，由宿世修

    福所得，他並不能憑個人意志創造人類。所以男女之相，都隨其宿世

    之心所造。天既不能強迫天下男女，都是一心，又怎能強迫天下男女，都是一相呢？

    補充：上帝判人吉凶禍福，就好比世間的法官。他是公正無私的，這是因

    他前世福德深厚所致。他的這種權利也是他前世所修來的。天也是六

    道眾生之一。雖然天在我們人類之上，表面上好像人都是上帝創造的，但這僅僅是從宇宙長河的一個階段來說。在無始無終的宇宙長河之中，上帝也在輪回之中，所以人修德，也一樣能作上帝。所以人不是上帝

    創造的。上帝不能創造人，當然也不能限制男女之相，更不能統一天

    下男女之心。

    問：男女私事，最為隱秘。天地鬼神，怎能一一知道呢？

    答：宇宙萬物不離一心之外，自心既然知道，十方世界也都知道，僅僅是

    天地鬼神才知道嗎？水清而月現，鼠腐而蟲生，為何不仔細參究？

    補充：人在娑婆，仍舊不離一心之外。人心渾濁，自然無神通，不能知道

    別人的隱秘事。但鬼神脫離物質世界的束縛，能夠看到人的思想。天

    神層次越高，知道的就越多。阿羅漢能知八萬大劫的事，至於佛已經

    與宇宙融為一體，無處不在，無時不有，那麼人間的事就沒有一絲一

    毫能夠隱瞞他的了。

    問：殺生使彼痛苦，竊盜使彼貧窮。要受惡報，固不待言。至於淫欲，彼

    此都歡悅，何必制止呢？

    答：你錯了，彼此都會成仇。試問：他的丈夫看見了，歡悅嗎？他的父母

    兄弟看見了，歡悅嗎？天地鬼神看見了，歡悅嗎？如此看來，歡悅的

    不過一人。而切齒痛恨，怒目環繞的，遍虛空啊!怎能無罪？

    問：但是與殺盜比較起來，畢竟誰重誰輕？

    答。殺者，痛苦難當；淫者，惡名難受。盜者，失去養身之財；淫者，失

    去養性之寶。因既不同，果也各異。所以犯殺盜，如風火之疾，速生

    速死；犯邪淫，如癆怯之症，難脫難除。其中難以區分誰輕誰重。

    問：爬越東鄰之牆，摟抱人家的處女，可以說是我自己造的孽。至於私奔

    之女，是她自投羅網，接納又有何罪呢？

    答：摟抱是何心？接納是何心？既可以納，即可以摟。譬如別人有毒藥，偷竊而食，固然會死，接受而食，也一樣會死。

    問：侵犯良家女，罪過確實很重。至於家中婢媵，何足為罪？

    答：受淫之身，雖有貴賤之異，而我行欲之體，實無彼此之分。與妓女發

    生關係尚且有罪，何況婢媵呢？安 士 全 書 白 話 解

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    因果析疑类(八问八答) 问：大富贵人，往往多造淫业，何以不见有报？

    答：宿世善缘既熟，今世虽恶，尚当先享福报，留其苦于来生。譬如凶年之谷，得之往岁。今岁之荒，来岁受苦。善亦如是。(说本《业报差别经》)

    问：风流之事，偏与功名为水火，其义何居？

    答：风流之事，最损彼家名节，故亦受损名之报。

    问：好色之士，后世每堕女身，何以故？

    答：淫者意中，念念有一美女。情之所牵，其音容笑貌，常摹美女之娇态。

    以故阳气渐消，不觉形随心变。

    问：淫男念念想女，后世若必堕女身。则淫女念念想男，后世反可得男身矣。

    女何幸而男何不幸？

    答：转男为女，堕落也。转女为男，超生也。同造堕落之因，决无独受超

    生之果。譬如两人登山，一人过于视下，忽然失足。一人过于视上，忽然失足。视下失足者，固堕至山下矣。岂视上失足者，必堕至山顶耶？

    问：子息既从欲事而生，则多欲者宜多子，何以耽于色欲者，子女偏觉寥寥？

    答：其故有二：一者使尽男子之态，不应更生男子故。二者精液耗散，如

    鄙吝之人酿酒，米少水多故。

    问：世间之法，犹言罪不及孥，官不及世。若善者克昌厥后，淫者殃及子孙。

    则为善人之后者，何以享自然之福？为淫人之嗣者，何以受无妄之灾？

    答：宿世修善，投作善之家享福。宿世造恶，投作恶之家受祸。莲华不发

    荆榛之干，偃鼠岂出龙象之胎？

    问：修善得贵子，理也。但其人与我有缘，方来托生。万一福之称者，缘不合；

    缘之合者，福不称，奈何？

    答：无量劫来，欲报我仇者，不计其数。欲报我恩者，亦不计其数。善以善应，恶以恶应，不患无转移之法。

    问：险恶之人，固当无后。彼持斋奉佛，发心出世者，何以往往无嗣？

    答：险恶者无后，刻薄之孽报也。修行者无后，清净之福报也。世间不肖子孙，贻祖父以死不瞑目者，何可胜数？大圣大贤，犹不能顾后，况其他乎？

    即使世世得象贤之嗣〖象贤，能效法先人之贤德〗，而淫杀之业，人

    所同有，究本寻源，孰阶之厉？所以修行人，具大智慧，求大解脱，既欲舍此凡躯，并求断此凡种，俯视尘世，瓜瓞(dié)螽(zhōng)斯〖 比

    喻子孙众多〗，嚼蜡无味。譬如有人前世为猫，产一猫子，必欣然爱之。

    若转世为人后，识得此猫，是吾宿世所生，见其盗鱼捕鼠，必切齿愧

    恨矣。岂尚愿其猫种不绝，源源产乳哉？

    因果析疑類(八問八答) 問：大富貴人往往多造淫業，為何不見有報應？

    答：宿世善緣已經成熟，今世雖惡，也應當先享福報，將苦果留到來生。

    譬如雖在凶年，但有儲備糧，可以順利度過。若今歲田園荒蕪，則來

    年就會受苦。( 見《說本業報差別經》)

    問：風流之事，偏偏與功名水火不相容。道理在何處？

    答：風流之事，最損名節，故受損名之報。

    問：好色之人，後世常常墮落作女身。為什麼？

    答：淫者意念中，念念有一美女，情之所牽，他的音容笑貌常摹仿美女的安 士 全 書 白 話 解

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    嬌態。因此，陽氣漸消，不覺形隨心變。

    問：淫男念念想女，後世常常墮落為女身。那麼淫女念念想男，後世反而

    可得男身了？

    答：轉男為女是墮落，轉女為男是超生。同造墮落之因，決無獨受超生之果。

    譬如兩人登山，一人只看下邊，忽然失足，一人只看上邊，忽然失足。

    只看下邊的固然會掉到山下，難道只看上邊的，失足就會掉到山頂嗎？

    問：兒子既然從欲事中生，那麼多欲的人就應當多子。為何沉迷於色欲的人，子女偏偏稀少呢？

    答：有兩種原故：一是沉迷女色，已失男子之態，不能再生男子；二是精

    液耗散，如貪吝之人，釀酒米少水多。

    問：世間之法，罪過不牽累到妻兒，作官不延伸到後輩。若好人留福後代，淫者降禍子孫。為何好人的後代享自然之福。淫人的後代受無妄之災

    呢？

    答：宿世修善，投作善之家享福；宿世造惡，投作惡之家受禍。蓮花不會

    生荊榛之中，老鼠怎能出龍象之胎。

    問：修善得貴子是定理，但此人與我有緣，才來托生。萬一福相稱，而緣不合，緣相稱，而福不合，怎麼辦？

    答：無量劫來，想要報我仇的，不計其數；想要報我恩的，也不計其數。

    善以善應，惡以惡應，不怕無轉移之法。

    問：險惡之人，固然應當無後。那些持齋奉佛，發心出世的人，為何也往

    往無後呢？

    答：險惡者無後是刻薄的孽報；修行者無後是清淨的福報。世間不肖子孫，使先祖先父死不瞑目的不可計數。大聖大賢尚且不能顧及後代，何況

    其他人呢？即使世世得賢嗣，而淫殺之業，人所共有，究本尋源，誰

    是禍的根源呢？所以修行人，具大智慧求大解脫。既然想要拋棄凡軀，並求斷此凡種，俯視塵世，乃是凡夫所居之地，味如嚼蠟。譬如有人

    前世為貓，產一貓子，必欣然接受。若轉世為人後，識得此貓，他是

    我宿世所生，看見他盜魚捕鼠，一定切齒痛恨了。難道還希望自己貓

    種不絕，源源不斷嗎？

    補充：大智慧人，要走出六道輪回，徹底斷絕淫根，哪還希望自己有孝子

    賢孫呢？這些人是真正的解脫者。當然，求世福的人，就願望自己

    家業興旺，有賢能之後，種什麼因就結什麼果。所以，看破塵世是

    火坑的人，就會走上出世的道路。從小就出家的高僧，他們當然就

    沒有後代，難道他們是沒有福報的人嗎？安 士 全 書 白 話 解

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    杂问防淫类(十问十答) 问：《普门品》 云：“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”

    何为其然也？

    答：色是迷津，佛乃觉路。觉之破迷，犹灯之破暗，此定理也。孔子曰：“苟

    志于仁矣，无恶也。”不其然乎？

    问：梦中所见天榜，名次往往奇验，固无所疑。但世间每一国土，有一种字体。

    则天上必别有天书，凡眼不识。凡眼若识，岂天上反奉人间之字耶？

    答：梦中天榜，皆由自心感通。自心但有此方之字，无天书之体，故所见

    亦唯此方之字耳。譬如梦中闻鬼神语，南方人梦，音同南方，北方人梦，音同北方也。

    问：夫妇恩爱者，后世还为夫妇否？

    答：譬如水上浮萍，林中宿鸟，缘至则合，缘尽则散。

    问：宿世有缘，故为夫妇。既为夫妇，其缘更深。何以后世，反不能相聚？

    答：两人后世，能保其皆得人身乎？即皆得矣，能保其年相若，福相等，地相近，一为男，一为女乎？

    问：六天福德，愈高愈重。六天欲念，愈高愈轻。理固然矣，但谁人见之？

    答：善言天者，必有验于人。观寡欲者享厚福，耽色者遭奇祸，其理自晓。

    若必目击之而后信，则愚孰甚焉。

    问：六天欲念，虽渐至轻微，不知还因此堕落否？

    答：但有欲念，无不堕落，如《正法念处经》说。经云：“天中大系缚，无过于女色，女人缚诸天，将至三恶道。”

    问：罗汉应化凡间，示有妻子，何以不受业报？

    答：孽由心造，罗汉已断凡情，烦恼从何著脚？譬如钗裙，日附女人之体，不作女人之想，钗裙岂有罪孽耶？

    问：修仙术者，用采补之法，谓可长生，信然乎？

    答：神仙虽在七趣中，未出生死，然非清净解脱，不能陟其阶梯〖陟(zhì)，上登〗。岂有纵心淫秽之场，反受长生之报者乎？现在惑世诬民，来

    生地狱种子，必此人矣。

    问：淫秽之事，与长生之术，二者固同冰炭。独讶杨贵妃，几覆唐室，何

    以死后成仙？

    答：谁见其成仙者？纵有宿福，流入仙趣，然福尽必堕恶道。古德云：“饶

    汝作仙人，恰似守屍鬼。”何足慕哉？

    问：七夕长生殿，夜半所私语，固昔人之寓词也。但刘阮遇仙于天台，牛

    女订期于霄汉，又何称焉？

    答：此乃稗史妄传耳〖稗(bài)史，指文人杂记遗闻琐事之书〗。六天欲念，较之世人，真有云泥之隔。若据稗史所传，何异凡夫薄态？后人袭谬

    仍讹，嘲调神女，唐突天孙，口业无边矣。

    杂问防淫类(十問十答) 問：普門品說：“若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。”

    為什麼會這樣呢？

    答：色使人迷路，佛使人覺悟，好像黑暗中的燈光，這是定理。孔子說：

    如果有志於求仁，他就沒有惡了。不是這樣嗎？

    問：夢中所見天榜，名次往往奇驗。固然無須懷疑。但世間每一國土，都安 士 全 書 白 話 解

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    有一種字體。那麼天上必定另有天書，凡眼不識。凡眼若識，難道天

    上反奉人間的文字嗎？

    答。夢中見天榜，都由自心感通。自心只有此方文字，無天書之體，故所

    見就只有此方的文字。譬如夢中聽到鬼神說話，南方人夢，音同南方，北方人夢，音同北方。

    補充：佛說，大千世界，唯心所造。懂得了這句話的含義，一切問題都解決了。

    問：夫婦恩愛的，後世還作夫婦嗎？

    答：譬如水上浮萍，林中宿鳥，緣至則合，緣盡則散。

    問：宿世有緣，故為夫婦。既為夫婦，其緣更深。為何後世反而不能相聚呢？

    答：兩人後世能保證都得人身嗎？即使都得人身，能保證他們年齡相當，福報相等，出生地相近，一為男，一為女嗎？

    問：六天福德，愈高愈重；六天欲念，愈高愈輕。道理本來如此。但誰看

    見了呢？

    答：善於想像天福的人，必定在人中求驗證。觀察人間，寡欲的人享厚福，好色之人遭奇禍，道理就自然可以推測出來了。若必定目擊後後才相

    信，那就太愚蠢了。

    問：六天欲念，越上越輕，不知還因此墮落否？

    答：只要有欲念，無不墮落。如《正法念處經》說，經上說：“天中大系縛，無過於女色，女人縛諸天，將至三惡道。”

    問：羅漢應化凡間，示現有妻有子，為何不受業報？

    答：孽由心造，羅漢已斷凡情，煩惱從何落腳？譬如金銀首飾，每天都戴

    在女人身上，不作女人之想，難道首飾也有罪孽嗎？

    補充：羅漢入世，雖有欲相，而無欲心。往生西方，乘願再來，也是如此。

    一切唯心造。

    問：修仙術的人，用采補[01]

    之法，說可以長生不老。對嗎？

    答：神仙雖在七趣[02]

    中，未出生死輪回，但非清淨解脫，不能步上他的階梯。

    哪有縱心淫穢之場，反受長生不老之報？現在惑世迷人，來生地獄種

    子，必定是此人了。

    問：淫穢之事與長生之術，二者既然水火不相容，為何楊貴妃幾乎傾覆唐室，還死後成仙呢？

    答：誰看見她成仙呢？即使有宿福，流入仙趣。但福盡必然墮落惡道。古

    德說：“饒汝作仙人，恰似守屍鬼。”何足羡慕呢？

    補充：楊貴妃(719–756)即楊太真，唐蒲州永樂(山西永濟)人，小

    字玉環，曉音律。開始作玄宗子壽王瑁之妃，後入宮得玄宗寵愛，天寶四載(西元745年)封為貴妃，姊妹皆顯貴。堂兄楊國忠操縱

    朝政，政事敗壞。天寶十四年(755年)安祿山叛亂，即以誅楊國

    忠為名。玄宗逃奔到馬嵬(wéi 為)驛(陝西興平)時，軍士以咎

    在楊家，殺楊國忠，楊貴妃也被縊死。

    楊貴妃在生淫亂，敗壞倫理，亡國喪身，千古辱駡。白居易詩說：

    “一朝選在君王側，從此君王不早朝”(《長恨歌》)。有些文人，添枝加葉，臆造唐楊死後升長生殿為仙的傳說。楊貴妃在生果報，記載史實，千古明鑒。但還不足以償其罪，如此淫亂，死後必入地獄。

    01. 采補，即采陰補陽。此乃淫亂之術，仁者切莫相信。

    02. 地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、人趣、神仙趣、天趣、阿修羅趣。趣是趣向的意思。安 士 全 書 白 話 解

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    問：七夕長生殿，夜半所私語。固然是文人的臆詞。但劉阮遇仙于天臺，牛女訂期於霄漢。又怎麼說呢？

    答：此乃稗官野史妄傳罷了。六天欲念，與人比較，真有天淵之別，怎能

    聽信稗官野史所傳呢？嘲弄神女，貶低天人，口業無邊啊!安 士 全 書 白 話 解

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    受持破惑类(十问十答) 问：戒淫已属难事，而受持之法，又如是曲尽周详，得毋强人以太难乎？

    答：中道而立，能者从之。儒有礼仪三百，威仪三千。释有三千威仪，八万细行。岂为一人设哉？

    问：君子不迩声色。不迩者，不过淡之之词。若比之毒蛇猛虎，不几拟之

    太甚乎？

    答：死于蛇虎者，千中希得一二。死于贪欲者，什有八九。由是观之，盖

    甚于猛虎毒蛇也。

    问：纲常名教之防，莫过于礼。男女有别，非礼勿视，便是戒淫。何必设

    不净等观，作此污秽之想？

    答：男女之道，人之大欲存焉。欲火动时，勃然难遏，纵刀锯在前，鼎镬

    随后，犹图侥幸于万一。若独藉往圣微词，令彼一片淫心，冰消雪解，此万万不可得之数也。且夫理之可以劝导世人，助扬王化者，莫如因

    果之说矣。独至淫心乍发，虽目击现在因果，终不能断其爱根。唯有

    不净二字，可以绝之。所谓禁得十分，不如淡得一分也，论戒淫者，断以不净观为宗矣。

    问：不净、九想等观，在俗者固当修习。若向最上一着，则正智现前，烦

    恼自破，何必学此小乘法门？

    答：至道虽无取无舍，入门必有欣有厌。天台大师云：虽则不净初门，能

    成大事，如海中屍，依之得度。从此获清净智慧，从此生净妙佛国。

    常观不净，是名净业。昔世尊悬记七种法灭相，其第四条曰：“末世

    弟子，不乐修不净观。”(详《摩诃摩耶经》)则知深于佛学，乃能

    修此法门。《大般若经》中，详言死屍、白骨等观，而结云：“是为

    菩萨大乘相。”则此观岂小乘法门耶？

    问：世间美色，与膨胀死屍，宛然二相，何得彼此同观？

    答：相虽暂异，实非二物。人若夏月猝死，经宿便臭，三四日后，虫出于屍。

    彼柔姿婉媚，不过现前假相耳。

    问：肉躯污秽，固不待言。若云周身之内，有八十种虫，吾不信也。

    答：佛观一钵水，八万四千虫。况垢秽之躯乎？若云生人之体，不当有虫，则疮疥、蚤虱，独非虫耶？

    问：《受持篇》中，以居官、居家等，分配治国平天下数条。大段则然矣，其如内有不甚切合者何？

    答：总科条后，原谓多属某事，未尝曰都属某事也。况古人断章取义，止

    论其大概。曾子释“诚意”，而曰“心广体胖”，不嫌于混杂身心。

    释“新民”，而引“日新又新”，不嫌其可移“明德”。必欲铢铢较之，则凿矣。

    问：《受持》一篇，功过二字，可以该之。何不分某事为若干功，某事为

    若干过，使人凛然知戒乎？

    答：功过皆由心造。同一善也，发心大则功亦大，发心小则功亦小。同一

    恶也，爱心重则过亦重，爱心轻则过亦轻。譬之诸天共器，食有精粗。

    三兽同河，渡分深浅。安能比而同之，悬而断之乎？

    问：比丘尼中，鱼龙混杂。间有淫荡之女，伪作尼姑，引诱良家妇者。居

    家杜邪之科，何独遗此？

    答：果其贞节，诱亦不妨。若其可诱，何独尼姑？因千中一见之淫女，遂安 士 全 書 白 話 解

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    9

    欲远弃佛法，侮慢出家。是犹为一家失火，禁天下之晨炊矣，智乎不智？

    问：妇人到庵院中，烧香听讲，多被轻狂者留盼。禁其出门，方见治家之正。

    肃闺者，何独遗此？

    答：信善之女，安坐家中，尽可奉佛。轻于出外，固非所宜。然亦当视乎其年，视乎其地，视乎其人。若果能倾心归佛，将肃闺一十五条，事事遵守，必然度势揆时，举动以正，安有非礼之事哉？于此概行禁之，同于昆

    冈烈火，则佛法甘露之门，为妇女者，老死不能沾惠，后世女身之报，恐不免耳。(说本《大方广三戒经》)

    受持疑惑類(十問十答) 問：戒淫實在是一件難事，實行起來，又如此曲折周詳，不太強人所難了嗎？

    答：立于中道，能者從之。儒有禮儀三百，威儀三千。釋有三千威儀，八

    萬細行。難道是為一人制訂的嗎？

    問。君子不近聲色，“不近”只不過是心中淡一些就行了。若將聲色比之

    毒蛇猛虎，不也太嚴重了嗎？

    答：死於蛇虎之口的人，千中難得一二。死於貪欲的人，十有八九。由此看來，聲色比猛虎毒蛇更厲害啊!

    問：中國傳統倫理，禮節已經夠完備了。男女有別，非禮勿視，便是戒淫，何必還設不淨等觀，作此污穢之想呢？

    答：男女之道，人之大欲存於其中。欲火動時，勃然難以控制。即使刀鋸在前，油鍋隨後，也不管了。如果僅僅借過去聖人的勸誡，就使人一片淫心

    冰消雪解，這是萬萬不可能的事。何況以理勸導世人，使國家長治久安，莫如因果之說。但等到淫心初發，雖目擊現在因果，終不能斷除愛根。

    唯有“不淨”二字可以斷絕。所謂禁得十分，不如淡得一分。論戒淫

    的根本辦法，一定是以“不淨觀”為宗。

    問：不淨九想等觀，俗人固然應當修習。若向最上一著，則正智現前，煩

    惱自破，何必學此小乘法門？

    答：大道雖然無取無舍，但入門必有欣有厭。天臺大師說：不淨入佛之門，能成就大事，如落海之人，依從就能得度，從此獲得清淨智慧，從此

    生淨妙佛國，常觀不淨，就是修淨業。過去世尊預言七種法滅情狀，其中第四條說：末世弟子不喜歡修“不淨觀”。(詳見《摩訶摩耶經》)

    如此可知，深通佛學，才能修此法門。《大般若經》中，詳細講解死

    屍白骨等觀，結論說：此為菩薩大乘相。難道這是小乘法門嗎？

    問：世間美色，與腐脹死屍，宛然不同，怎能彼此同觀？

    答：表像雖然暫時不同，實際上並非二物。人若夏月猝死，一個晚上，便

    會發臭，三四日後，屍體就會出蟲。那些嬌姿媚態，只不過是眼前假

    相罷了。

    問：肉軀污穢，固不待言。若說周身之內，有八十種蟲，我不相信。

    答：佛觀一缽水，八萬四千蟲。何況污垢的身軀呢？若說活人的身體不應

    當有蟲，那麼瘡疥蚤虱，難道不是蟲嗎？

    問：受持篇中，以居官居家等，分配治國平天下數條。全大段之意是這樣。

    但其中也有不很相符的。

    答：只說本段多屬於某事，未曾說都屬於某事。何況古人斷章取義，只論

    述大概。曾子闡釋是“誠意”，說“心寬體胖”，不嫌混雜身心。闡安 士 全 書 白 話 解

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    10

    釋“新民”，引“日新又新”，不嫌可移明德[01]。一定斤斤計較，就錯了。

    問：受持一篇，功過二字，可以概括，為何不分某事為若干功，某事為若干過，使人凜然知戒？

    答：功過都由心造。同一善，發心大則功也大，發心小則功也小。同一惡，愛心重則過亦重，愛心輕則過亦輕。譬如諸天都用碗，但飲食有精粗

    之分。三獸同時渡河，深淺不同。怎能絕對地劃分功過呢？

    問：比丘尼中魚龍混雜，其中也有淫蕩之女，假作尼姑，引誘良家婦女。

    居家杜邪一篇，為何不寫？

    答：若本人貞節，引誘也不妨。若她可誘，何獨尼姑？因見千中之一的淫女，就要遠棄佛法，侮慢出家人，就好像一家失火，就要禁天下的晨炊了。

    聰明不聰明呢？

    問：婦人到庵院中，燒香聽法，常被輕狂之人注目。禁止出門，才見治家之正。

    肅閨一篇，為何忘此？

    答：信善之女，安坐家中，盡可奉佛。輕易出外，固然不宜。但人怎能不

    接觸外界呢？那些男人有沒有檢查自己應當注目嗎？如此年齡，如此

    地點，還能起淫心嗎？善女人若能傾心歸佛，將肅閨一十五條事事遵

    守，必然審時度勢，舉動清淨，怎會有非禮之事呢？于此一概禁止，同於洪水猛獸。那麼佛法甘露之門，為婦女者到老死都不能接近受惠，後世女身之報又不能免了。( 見《大方廣三戒經》)

    01. 見《大學》：富潤屋，德潤身。心廣，體胖。故君子必誠其意。湯之盤銘曰：

    “苟日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”安 士 全 書 白 話 解

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    11

    胎娠差别类(十二问十二答) 问：男女未会以前，从无产乳之事。一经配合，便有子女。试问彼投胎者，日在男女之傍，伺其动静乎？抑偶然遇之，蓦尔入胎乎？

    答：业报因缘，不可思议。若业缘当为其子，虽神识在千世界外，此间男

    女会合，彼处即见光明，一弹指间，乘光入胎。帝释、梵王不能阻，须弥、铁围不能障。

    问：世人一壁之阻，不见不闻，数里之远，猝难驰至。千万国土外，何以

    纤悉无障？

    答：人所碍者，乃在于形，不在于神。延陵季子曰：“骨肉复归于土，命也；

    若魂气，则无不之也。”(出《檀弓》)譬如梦中，在千万里外，忽

    然惊觉，复在床中，在于间壁，亦复如是，不以远近分迟速也。神识投胎，何以异此？

    问：世有夫妇，日在一处，终无子息。为是神识未来乎？抑命数无子乎？

    答：神识不来，即是命数无子。命数无子，神识自然不来。如《增一阿含经》

    说。经云：若男女共集，识未来投；或识既外投，男女不集，则不成胎。

    若女人无欲，男子欲盛；或男子无欲，女人欲盛，亦不受胎。又男子

    无病，女人有病；或女人无病，男子有病，亦不受胎。《法苑珠林》云：

    若父母福重，子福轻，不得入胎。若父母福轻，子福重，不得入胎。

    必父母子，三福业等，方得入胎。

    问：苟合所生男女，千中不留其一，是命不当为其子也。不当为其子，便

    不应投胎。投胎而仍被杀，何以故？

    答：此各偿宿世之债耳。子所偿者躯命，父母所偿者恶名。

    问：富贵男与贫贱女合，或富贵女与贫贱男合，三福大不等矣，何以亦有胎？

    答：托生之子，宿世修福有亏。或但当得富贵父，或但当得富贵母，或父

    母当得福贵子，或子当得富贵父母，因缘不同，故亦成胎。如《阿难

    口解十二因缘经》说。经云：子以三因缘生，一者父母先世负子钱，二者子先世负父母钱，三者怨家来作子。

    问：托生者，或投富贵之家，或投贫贱之家，有以异乎？无以异乎？知其

    富贵贫贱乎？抑不知富贵贫贱乎？

    答：异则有异，知实不知。如《瑜伽论》中说。论云：薄福者，当生下贱家，彼于死时，及入胎时，但闻种种纷乱声，或见入于丛林竹苇中。若福

    厚者，生尊贵家，彼于尔时，但觉寂静美妙，或闻妙音，或见升宫殿。

    问：男中阴入胎，于母生爱，于父生瞋。女中阴入胎，于父生爱，于母生瞋。

    理则然矣，所据何在？

    答：据在胎形之向背耳。男胎向母而背父，女胎向父而背母。心既有异，故身亦随之。如《处胎经》说。经云：若是男者，蹲居母腹，右胁而坐，两手掩面，向脊而住。若是女者，蹲居左胁，两手掩面，背脊而住。

    问：男女会合，必藉神识来投，然后成胎。而世多有此处分娩，亲见彼人入室，访之彼人，死期亦在此刻。则十月以前，其人尚在阳世，彼父母会合，更有谁人替之耶？若无中阴，则不能成胎。若有中阴，则中阴定是他人。

    何以又见彼人入室？

    答：造宅造狱，何必自己监工？规模制度，悉依当人本分。宅狱成而监工

    即去，胎相成而本识方来，寿虽未尽，生固定然。自感宿生有负之人，为之代其受胎也。安 士 全 書 白 話 解

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    问：据世俗所传，则入胎在临产之际。而据内典所载，则投胎在十月之前。

    亦何说之不相符乎？

    答：临产入胎，当是千万中之一耳。非其宿有大福，不当受胞胎之苦，即

    其父母怀胎时，彼人未当寿尽，直至临产，一处命终，一处托生，或

    亦有之。譬如官爵，从资格渐升者，其常也。不次擢用者，其变也。

    问：双生者，在母腹中，必有两中阴。其入胎也，出于同时乎？抑不同时乎？

    答：有同时，有不同时。若同时入，则先产者为兄，后产者为弟。若不同时，则先产者为弟，后产者为兄。譬如竹筒纳胡桃，后入者必先出故。(说

    本《法苑珠林》)问：同一孕也，而所生子女，有端正者，有缺坏者。

    其间或黑或白，种种不同，何故？

    答：一系此儿宿世之故，一系其母今世之故。此儿宿世，若柔和忍辱，装

    造佛像，亲近沙门，今世自然相好。若宿世遮佛光明，取三宝物，瞋

    恚斗诤，代他词讼，或讥毁丑貌之人，今世自然丑恶。(说本《业报

    差别经》及《三戒经》)

    其母今世怀孕之时，若近烟黑之处，胎儿遂黑。居清凉之处，胎儿遂白。

    习盐灰等味，毛发稀少。习淫欲之事，多患疮癣。若或跳掷，或复负重，支节缺坏。(说本《法苑珠林》)

    问：人有恒言，皆曰父母遗体。敢问孰者是父遗体？孰者是母遗体？

    答：爪齿骨节，髓脑筋脉，凡系坚者，皆父遗体也。颊眼舌喉，心肝脾肾，毛发肠血，凡系柔者，皆母遗体也。(说本《修行道地经》)

    胎娠類(十二問十二答) 問：男女未會以前，從無生子產乳之事。一經配合，便有子女。試問那投

    胎的人，每天都在男女之傍，觀察他們的動靜嗎？還是偶然相遇，突

    然入胎呢？

    答：業報因緣不可思議。若業緣當為其子，即使神識在千世界以外，此間

    男女會合，他處即見光明，一彈指間，乘光入胎，帝釋梵王不能阻，須彌鐵圍不能隔。

    問：世人一壁之隔，就不見不聞。數裏之遠，也難馬上趕到。千萬國土以外，為何沒有一絲一毫的阻礙呢？

    答：阻礙人的，在於形不在於神。延陵季子說：“骨肉複歸於土，那是肉

    體生命的結束。若魂氣，則無時不在，無處不有。”(出檀弓 ) 譬如夢

    中在千萬裏外，忽然驚覺，還是在床上。神識投胎也是如此。

    問：世上有些夫婦，每天都在一處，始終沒有兒女。是因為是神識未來呢？

    還是命數無子呢？

    答：神識不來，即是命數無子，命數無子神識自然不來。如《增一阿含經》說：

    識未來投，或識已外投，男女不集，則不成胎。若女人無欲，男子欲盛，或男子無欲，女人欲盛，亦不受胎。又男子無病，女人有病，或女人無病，男子有病，亦不受胎。《法苑珠林》說：若父母福重，子福輕，不得

    入胎。若父母福輕，子福重，不得入胎。必父母子三福業等，方得胎。

    問：男女苟合，所生男女，千中不留其一。這是命不應當作子嗎？不應當

    作子便不應當投胎，投胎後仍然被殺，為什麼呢？

    答：這是各償宿世之債罷了。兒子所償還的是軀命，父母所償還的是惡名。

    問：富貴之男與貧賤之女結合或者富貴之女與貧賤之男結合，三福大不相

    等，為何也有胎？安 士 全 書 白 話 解

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    答：托生之子宿世修福有虧，或只能得富貴父，或只能得富貴母，或父母

    應當得富貴子，或子應當得富貴父母。因緣不同，故亦成胎。如《阿

    難口解十二因緣經》說：子女因為三種因緣出生，一是父母先世欠子錢，二是子先世欠父母錢，三是怨家來作子。

    問：托生的人，或投富貴之家，或投貧賤之家，投胎時有區別呢？還是沒

    有區別呢？他知道自己富貴貧賤呢？還是不知道自己富貴貧賤呢？

    答：投胎之境有區別，富貴貧賤則本人不知道。如《瑜伽論》中說：薄福

    的人應當投生下賤人家，他在死時及入胎之際，只聽到種種紛亂聲，或見入于叢林竹葦中。若福厚的人，應當生尊貴人家，他在此時，只

    感覺寂靜美妙，或聞妙音，或見升入宮殿。

    問：男中陰入胎，於母生愛，于父生瞋。女中陰入胎，于父生愛，於母生瞋。

    理是這樣，根據何在？

    答：根據就在胎形的向背。男胎向母而背父，女胎向父而背母。心既有異，故身亦隨之。如《處胎經》說：若是男者，蹲居母腹，右脅而坐，兩

    手掩面，向脊而住。若是女者，蹲居左脅，兩手掩面，背脊而住。

    問：男女會合，必靠神識來投胎，然後成胎。而人世常有此處分娩，親見

    他人入室，一查訪此人死期也在此刻。那麼十月以前，此人尚在陽世。

    父母會合時，有誰代替受胎嗎？若無中陰，則不能成胎。若有中陰，則中陰一定是他人。為何又見此人入室呢？

    答：造宅造獄，何必自己親自動手。但規模樣式，都依屋主本人。宅獄建成，工人就離開了。十月後入胎，是自感宿生有負之人，為他代替受胎。

    問：據世俗所傳，則入胎在臨產之際。而據佛典所載，則投胎在十月之前。

    兩說為何不相符呢？

    答：臨產入胎，只是千萬中之一罷了。不是他前世有大福，不當受胞胎之苦，就是他父母懷胎時，此人沒有壽盡，直至臨產，一處命終一處托生。

    譬如官爵按資格漸漸上升，是常理，但也有破格提拔的。

    問：雙胞胎，在母腹中必有兩中陰。他們入胎時，是同時呢？還是不同時呢？

    答：有同時的，也有不同時的。若同時入，則先產者為兄，後產者為弟。

    若不同時，則先產者為弟，後產者為兄。譬如竹筒納胡桃後入者必先

    出故。( 見《法苑珠林》)

    問：同一母孕，但所生子女，有的端正，有的缺壞。或黑或白，種種不同，何故？

    答：一是此兒宿世之故，二是其母今世之故。此兒宿世若柔和忍辱，裝造

    佛像，親近沙門，今世自然相好。若宿世遮佛光明，盜取三寶物，瞋

    恚鬥諍，代人告狀，或譏毀醜貌之人，今世自然醜惡(見《業報差別經》

    及《三戒經》)。其母今世懷孕之時，若接近煙黑之處，胎兒就黑，居

    清涼之處，胎兒就白。嗜好鹽灰等味，毛髮稀少；沉迷淫欲之事，多

    患瘡癬；若跳躍，或擔負重壓，肢節缺壞。( 見《法苑珠林》)

    問：人們常說肉身來源於父母，請問哪裏是父親的遺體，哪裏是是母親的

    遺體？

    答：爪齒骨節，髓腦筋脈，凡是堅的，都是父親遺體。頰眼舌喉，心肝脾腎，毛髮腸血，凡系柔的，都是母親遺體。( 見《修行道地經》)安 士 全 書 白 話 解

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    形灭神存类(六问六答) 问：福善祸淫，不过生时受报耳。若人而既死，则形神消灭。纵有罪业，何从受报？

    答：身有败坏，性无败坏。譬如五谷，根茎虽枯，其子落地，向春复生。

    修福生人天，造业归恶道，亦犹是也。贾谊曰：“千变万化，未始有

    极，忽然为人。”(出《汉书》)魏伯起曰：“三世神识不灭。”(出

    《魏书》)张子厚曰：“知死之不亡，可与言性。”(出《横渠语录》)

    生死之名，从肉躯所得，非从心性所得。若谓死后神亡，则伯鲧为熊

    (事详《史记正义》)，如意为犬(出《汉书》)，郑人相惊以伯有，彭生报怨于齐襄(俱出《左传》)，种种事迹，皆在汉明帝之前。则

    佛法未传东夏，而轮回之理，已大著于天下矣。断灭之论，可欺愚人，难罔智士。

    问：轮回之理，如所固有，孔子何以不言？

    答：孔子言之详矣。《易》曰：“精气为物，游魂为变”，“知鬼神之情状”。

    精气者，受生之后也。游魂者，托胎之前也。知其情状，则轮回之理

    明矣。《中庸》言：“诚者，物之终始。”不言“始终”，见循环无端，非断灭也。惜后儒见未及此耳。

    问：“精气为物，游魂为变”，不过论其理耳。若谓有后世之说，不几近

    于诞乎？

    答：生死轮回，乃世人必然之理，见于记载者，不可胜数。若名为诞，是

    真诞矣。且尔不闻文昌帝君为十七世士大夫乎(出《文昌宝训》)？

    不闻袁盎十世为僧乎(出《水忏缘起》)？不闻某樵转生为梁武帝乎

    (见《金刚感应录》)？不闻王曾为曾子后身(出《文昌惜字文》)，苏子瞻为戒禅师后身，曾鲁公为青草堂后身乎(俱见《净土文》)？

    不闻永公转生为房琯乎(见《法喜志》)？不闻逊长老后身为李侍郎，南庵主后身为陈忠肃，知藏僧后身为张文定，严首座后身为王龟龄乎

    (俱见《竹窗二笔》及诸公本传)？不能博观记载，徒学坐井观天，何哉？

    问：如君所言，固历历有据，独惜其不出正史耳。

    答：正史者，对稗史而言。正史可信，稗史不可信也。若《文昌宝训》等书，皆煌煌实论，可质鬼神，乃超于正史之上，又当格外视之。倘必以史

    臣之笔为可信，则《二十一史》中，所载三世轮回事，亦更仆难数。

    他不具论，姑以人所共知者，略述一二。如羊祜前身为李氏子(详《晋

    书》一帙十册，三十四卷，十二页)，梁元帝前身为眇目僧(详《南

    史·梁纪》一帙三册，八卷，五页)，刘氏女前身为李庶(详《北史·齐

    纪》二帙五册，四十三卷，三十八页)，刘沆前身为牛僧孺(详《宋

    史》七帙四册，二百八十五卷，五页)，范祖禹前身为邓禹(详《宋史》

    八帙四册，三百三十七卷，十二页)，郭祥正前身为李太白(详《宋史》

    十帙三册，四百四十四卷，十四页)，夏原吉前身为屈原(此事出《皇

    明通纪》)之类，不胜屈指也。

    若夫天仙列宿，降生人间者。如天帝子为齐高祖(详《南齐书》

    一帙四册，十八卷，五页)，神人降胎为唐代宗(详《唐书》三帙二

    册，七十七卷，二页)，来和天尊为宋真宗(详《宋史》七帙五册，二百八十七卷，首页)，南岳真人为虞伯生(详《元史》五帙五册，安 士 全 書 白 話 解

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    一百八十一卷，四页)，文昌星为吕仲实(详《元史》五帙六册，一百八十五卷，首页)之类，彰彰可考也。

    有死后数日复生者，有数年复生者，有备述冥事无不奇验者。略

    言之，如长沙人桓某(详《后汉书》一帙七册，二十七卷，六页)，武陵女子李娥(同上卷，七页)，干宝父殉葬之婢(详《晋书》二帙十册，八十二卷，十四页)，魏明帝时冢内女、安吴民陈焦，晋惠帝时杜锡之婢、东阳黄氏女孩(详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十五之二十九页)，淳熙十三年行都人(详《宋史》二帙二册，六十二卷，二十三页)之类，一一可溯也。

    至于男子现生变异类者，如后汉公牛哀化为虎(《后汉书》三帙

    一册，八十九卷，二十页；详《淮南子》)，霍州老翁化猛兽(详《隋

    书》一帙八册，二十三卷，十八页)，乾道五年衡湘间人化为虎(详《宋

    史》二帙二册，六十二卷，二十三页)之类是也。

    女人现生变异类者，如江夏黄氏母化为鼋(详《后汉书》一帙七

    册，二十七卷，六页)，清河宋士宗母化为鳖(详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十四页)之类是也。

    隔世重为夫妇者，如晋惠帝时梁国女子(详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十七页)，宋末王妇梁氏(详《宋史》十帙十五册，四百六十卷，五十页)等类，此其尤大彰明较著者也。

    甚至天女生北魏始祖(详《魏书》一帙一册，一卷，二页)。

    韩擒作冥府阎王(详《隋书》二帙四册，五十二卷，二页)。辛彦

    之建立梵宇，而报感天宫(详《隋书》二帙八册，七十五卷，五

    页)。庾彦宝念佛持经，而往生净土(详《梁书》一帙九册，五十一

    卷，二十一页)。王宾修寺，得宿世之碑(详《宋史》七帙三册，二百七十六卷，二十五页)。太兴设斋，感神僧之赴(详《北史》一

    帙六册，十七卷，四页)。异香满室，徐孝克之往生(详《陈书》一

    帙四册，二十六卷，十四页)。坐化空棺，陆法和之善逝(详《北齐书》

    一帙六册，三十二卷，五页)。卢景裕在狱持经，枷锁为之自脱(详《北史》

    二帙一册，三十三卷，二十七页)。张孝始修斋礼诵，祖目因以复明(详

    《北史》三帙六册，八十四卷，九页)。如斯等类，皆名儒国史直笔

    之言，岂无稽之论耶？(以上页卷册帙，俱照万历三十九年所刻监本《廿

    一史》，与坊间小本不同。)

    嗟乎!宇宙之外，奇事固多。六合之中，异闻不少。今人生于天

    涯片角，所见无非庸常之士，所读不过世俗之书，情窦甫开，而业缘

    踵至，婚嫁未毕，而景薄桑榆。宜乎生不知来，死不知去，日在轮回中，而莫信其理也，良可悯已!

    问：轮回之理，固不爽矣。但吾之所言，本于某先生之某书，非无据也。

    某先生谓死者形既朽灭，神亦飘散。托生者，乃凑著生气，偶然不散耳。

    答：子曾读《金滕》乎？武王有疾，周公愿以身代，告于三王曰：“予仁若考，多材多艺，能事鬼神。”〖周灭商后二年，武王得了重病。武王之弟周公，特向他们的曾祖太王、祖父王季、父亲文王祷告，说自己多材多艺，能更好的体贴孝顺已亡故的祖考，愿代武王之死以升天侍奉先王。祷

    后第二天，武王便痊愈了。〗若依断灭之说，则周公既代武死，形亦

    朽灭，神亦飘散。虽多材多艺，亦散灭无存，何以事祖考乎？且祖考安 士 全 書 白 話 解

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    亦散灭久矣，何以复为周公所事乎？况祭祀之礼，先圣所重，若祖宗

    既已散灭，则菲饮食而致孝鬼神，圣人反觉迂腐。倘云某先生不可不信，则尧、舜、周、孔愈不可不信。若谓尧、舜、周、孔不足信，何有于

    某先生？不特此也，若某先生既没，今日能奉其断灭之教，则某先生

    虽贤，今日亦在散灭之数，春秋二祭，可以不设。若现今尚行春秋二祭，则某先生之教，先不能行于今日矣，又何以服天下后世乎？若谓托生

    者，偶然不散，则目前一切人类，皆从偶然得之乎？吾甚无解于其说矣。

    问：祭祀之说，某先生亦尝言之，谓子孙是祖宗之气，以气合气，所以感格耳。

    答：然则五岳四渎山川，既非其子孙，皆无感格乎？孟子曰：“使之主祭，而百神享之。”将谓舜、禹是百神之子孙乎？且人死若果即散灭，竟

    无报应。则修身励行，兢业一生者，反不如耽欲嗜利之庸夫。而肆恶

    幸免者，诚为得计矣。语云：“若无善恶报应，造物何以处颜渊？若

    无鬼狱轮回，上帝何独私曹操？”况世道人心，日趋于下，极言福善

    祸淫，尚不能挽回于万一。反开天下无忌惮之门，不啻如川始决而溃

    其防，厦将颠而撤其柱矣!

    形滅神存類 (此篇參見《安士全書白話解》上卷“吾一十七世為士大夫身”)

    問：善惡報應，只是在生時受報。若人已死，則形神消滅，即使有罪業，從何處受報？

    答：身有敗壞，性無敗壞。譬如五穀根莖雖枯，其籽落地，來春複生。修

    福生人天，造業歸惡道。道理本來就是這樣。賈誼說：“千變萬化，無始無終，忽然為人。”(出《漢書》)魏伯起說：“三世神識不滅。”(出

    《魏書》)張子厚說：“知死後不亡，才可與他說心性的事。”(出《橫

    渠語錄》)生死之名，從肉軀所得，不是從心性所得。若說死後神亡，則伯鯀死後為熊(事詳見《史記正義》)，如意死後為犬(出《漢書》)，因伯有彭生報怨于齊襄，使鄭人大驚(出《左傳》)。種種事蹟都在

    漢明帝之前，那麼佛法未傳東夏時，而輪回之理，天下早已共知了。

    斷滅論，可欺愚人，不能欺騙智者。

    問：輪回之理，本來存在，孔子為何不說？

    答：孔子已經說得非常詳細了。《易》說“精氣為物，遊魂為變，知鬼神

    之情狀。”精氣指受生之後，遊魂指托胎之前，知其情狀，則輪回之

    理就明白了。《中庸》論“誠”，只說“物之終始”，不說“始終”，可見迴圈無始無終，並非斷滅，可惜後儒見不到此理啊!

    問：精氣為物，遊魂為變。不過是從理上來說，若說有後世，不也太荒誕

    了嗎？

    答：生死輪回，是必然之理。史書記載，不可勝數。你未聽說文昌帝君為

    十七世士大夫(出《文昌寶訓》)嗎？未聽說袁盎十世為僧(出《水懺

    緣起》)嗎？未聽說某樵夫轉生為梁武帝(見《金剛經感應錄》)嗎？

    未聽說王曾為曾子後身(出《文昌惜字文》)嗎？蘇子瞻為戒禪師後身，曾魯公為青草堂後身(俱見《淨土文》)嗎？未聽說永公轉生為房琯(見

    《法喜志》)嗎？未聽說遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏僧後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡(俱見《竹窗二筆》及諸

    公本傳 ) 嗎？不能廣泛閱覽記載，坐井觀天，孤陋寡聞啊!

    問：如您所說，固然歷歷有據，只可惜不是出自正史。安 士 全 書 白 話 解

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    答：正史是相對稗史而言，正史可信，稗史不可信。若文昌寶訓等書，都

    是煌煌實論，可質天地、問鬼神，遠遠超於正史之上，又當格外珍惜。

    倘必以史臣之筆為可信，則二十一史中所載三世輪回事也數不勝數。

    其他不細說，僅僅以人所共知的，略述一二。

    如羊祜前身為李氏子(詳《晉書》一帙十冊、三十四卷、十二頁)；

    梁元帝前身為眇[01]

    目僧(詳《南史》梁紀一帙三冊、八卷、五頁)；劉

    氏女前身為李庶( 詳《北史》齊紀二帙五冊、四十三卷、三十八頁)；

    劉沆前身為牛僧孺 (詳《宋史》七帙四冊、一百八十五卷、五頁 )；范

    祖禹前身為鄧禹 (詳《宋史》八帙四冊、三百三十七卷、十二頁 )；郭

    祥正前身為李太白( 詳《宋史》十帙三冊、四百四十四卷、十四頁)；

    夏原吉前身為屈原 ( 此事出《皇明通紀》) 之類。不勝屈指。

    還有天仙列宿降生人間，如天帝子為齊高祖(詳《南齊書》

    一帙四冊十八卷、五頁)；神人降胎為唐代宗(詳《唐書》三帙二

    冊、七十七卷、二頁)；來和天尊為宋真宗(詳《宋史》七帙五冊、二百八十七卷、首頁)；南嶽真人為虞伯生(詳《元史》五帙五冊、一百八十一卷、四頁)；文昌星為呂仲實(詳《元史》五帙六冊、一百八十八卷、五頁 ) 之類。彰彰可考。

    還有死後數日複生的，有數年複生者，有詳說陰間事無不奇驗的。

    簡略來說，如長沙人桓某 (詳《後漢書》一帙七冊、二十七卷六頁)；

    武陵女子李娥(同上卷七頁)；干寶父殉葬之婢(詳《晉書》二帙十冊、八十二卷、十四頁)；魏明帝時塚 [02]

    內女，安吳民陳焦，晉惠帝時杜

    錫之婢，東陽黃氏女孩(詳《宋書》一帙十冊、三十四卷、二十五之

    二十九頁 )；淳熙十三年，行都人( 詳《宋史》二帙二冊、六十二卷、二十三頁 ) 之類。一一可以查找根源。

    至於男子現生變異類，如後漢公牛哀化為虎(《後漢書》三帙一冊、八十九卷、二十頁詳淮南子)；霍州老翁化猛獸(詳《隋書》一帙八冊、二十三卷、十八頁 )；乾道五年，衡湘間人化為虎( 詳《宋史》二帙二

    冊、十二卷、二十三頁 )。

    女人現生變異類的，如江夏黃氏母化為鱉(詳《後漢書》一帙七

    冊、二十七卷、六頁 )；清河宋士宗母化為鱉( 詳《宋書》一帙十冊、三十四卷、二十四頁 )。

    隔世重為夫婦的，如晉惠帝時梁國女子(詳《宋書》一帙十冊、三十四卷、二十七頁)；宋末王婦梁氏(詳《宋史》十帙十五冊、四百六十卷、五十頁 )。

    還有天女生北魏始祖 (詳《魏書》帙一冊、一卷、二頁 )；韓擒作

    冥府閻王 (詳《隋書》二帙四冊、五十二卷、二頁 )；辛彥之建立梵宇

    而報感天宮 (詳《隋書》二帙八冊、七十五卷、五頁 )；庾彥寶念佛持

    經而往生淨土 (詳《梁書》一帙九冊、五十一卷、二十一) 異香滿室；

    徐孝克之往生 (詳《陳書》一帙四冊、二十六卷、十四頁) 坐化空棺；

    陸法和之善逝 (詳《北齊書》一帙六冊、三十二卷、五頁 )；盧景裕在

    獄持經枷鎖為自脫 (詳《北史》二帙一冊、二十三卷、二十七頁 )；張

    孝始修齋禮誦，祖目因以複明(詳《北史》三帙六冊、八十四卷九頁)。

    01. 眇(miǎo秒)，瞎了一隻眼睛。

    02. 塚(zhǒnɡ種)，高墳。安 士 全 書 白 話 解

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    如此等類，都是名儒國史直筆之言，難道是無稽之論嗎？(已上

    頁卷冊帙，都按照萬曆三十九年所刻監本廿一史，與坊間小本不同)

    可歎啊!宇宙之外，奇事固多；六合之中，異聞不少。今人生於天涯

    一角，所見無非平庸之人，所讀不過世俗之書。情竇初開，業緣接踵

    而來。婚嫁未畢，人生好景不長。生不知來，死不知去。在輪回中，不明宇宙真相，太可悲了啊!

    問：輪回之理，固然不錯。但我所說的，來自某先生某書，並非無據。某

    先生說：死者形既朽滅，神亦飄散。托生者，乃湊著生氣，偶然不散

    罷了。

    答：您曾讀《尚書》金縢一章嗎？武王有病，周公願以己身代替，向三王祈禱：

    “我柔順巧能，多材多藝，能侍奉鬼神。”若依斷滅之說，則周公既

    然代替武王死去，形就朽滅，神亦飄散。即使多材多藝，也散滅無存。

    為何還能侍奉先祖呢？況且先祖已死，也已經散滅很久了。為何還能

    被周公所侍奉呢？祭祀之禮，先聖看重。若祖宗既已散滅，何必再祭。

    如果認為先儒的話應該相信，那麼堯舜周孔的話就更應該相信。如果

    堯舜周孔都不值得信了，那麼哪裏還會有先儒呢？況且人死如果真的

    散滅，那麼先儒雖有德行，今天也在散滅之中。春秋兩次祭祀，就不

    需要了。如果現在還實行春秋兩次祭祀，那麼散滅的說法對於後人已

    不相信了，你又怎麼以理服天下後世呢？

    問：祭祀之說，某先生也曾說過。說子孫是祖宗之氣，以氣合氣，所以能

    夠感應。

    答：那麼三山五嶽，江河山神，既然不是他的子孫，就不能感應了？孟子

    說：“使之主祭，而百神享之。”[01]

    難道舜禹是百神的子孫嗎？人死

    若果然散滅，竟無報應，則修身勵行兢業一生的人，反不如沉迷色欲、追名逐利的庸夫了。惡人就會放肆為惡了，天下能不大亂嗎？有言說：

    若無善惡報，造物何以處顏淵？若無鬼獄輪回，上帝何獨私曹操？何

    況世道人心日趨於下，多說福善禍淫，都難以挽回。反開天下人無所

    忌憚之門，那麼這個世界就只能走向毀滅了。

    01. 出自《孟子》萬章：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治， 出自《孟子》萬章：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之。故曰：天子不能以天下與人。”

    (有人問孟子，是堯把天下送給了舜嗎？孟子回答說不是。他這段的意思是，只有順應了天心和民心的人，才能擁有天下，所以天子沒有權利把天下私

    自授與別人。讓舜來主祭，百神都來分享，這是順應天心。讓他管理天下，百姓就會安定，這是順應民心。所以舜就理所當然地擁有天下了，並非誰

    把天下授與他。)安 士 全 書 白 話 解

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    中阴异同类(七问七答) 问：经称中阴身，何谓也？

    答：即魂识也，如《涅槃经》说。其略云：临命终时，眷属哭泣，其人惶怖，不能自持。一生善恶，俱现目前。暖气尽后，过去五阴灭，现在中阴

    生。入胎之后，现在中阴灭，未来五阴生。譬如灯生暗灭，灯灭暗生，相续不断。

    问：人谓三魂七魄，一托生，一守屍，一受罪，信乎？

    答：此羽流妄言也(见《文献通考》)。果尔，则托生一次，即余二鬼。

    托生十次，余二十鬼。千次，余二千鬼。且一人余二千鬼，二千人即

    余四百万鬼。积之久久，遍处皆鬼矣。试问此等旧鬼，将来如何着落？

    凡夫境界，安能百千化身耶？且问谁鬼幸而托生，谁鬼不幸而受罪耶？

    问：正人命终，自然有主，何至中阴身时，见人相如牛马鹅鸭耶？

    答：到此作不得主，譬如梦中颠倒，圣人亦有。孔子岂不知周公去世几百年，而梦见之时，恐未必作死想。岂不知生者不当受奠，何以坐奠两楹耶？

    声闻有出胎之闷，菩萨有隔阴之迷，况凡夫乎？

    问：命终之时，欲念一动，必然堕落。而瞿陀尼中阴，前抱女身，何以生天？

    答：临终之念，固甚关切，而天福实由平日所造。譬如树枝向东者，断时

    还从东倒，向西者，还从西倒。

    问：《观经》九品往生，皆见莲华之相。而郁单越中品生天，亦见莲华。

    有何分别？

    答：《观经》中，每品皆有化佛来迎。生天者，无化佛故。

    问：欲入犬豕胎中，见诸美女。而瞿陀尼生天者，亦见美女。有何分别？

    答：一属情，一属想。想者轻清，故上升；情者重浊，故下降。如《楞严经》说。

    经云：纯想即飞，必生天上。若有福慧，及与净愿，自然心开，往生

    佛国。情少想多，即为飞仙鬼王，或飞行夜叉。情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，身为饿鬼。九情一想，下入地狱，轻生有间，重生无间。纯情，即入阿鼻地狱。

    问：入阿鼻狱者，甫入之时，见八万四千剑林，犹如宝树；大热火焰，犹

    如莲华；诸铁嘴虫，犹如凫雁。而生天者，亦见种种境界，有何分别？

    答：入地狱者，命终之时，以热逼故，设此妄想，有此妄想，则成妄见。

    而生天者，四大轻适，热则凉风吹之，寒则暖气乘之，岂可概论。

    中陰異同類(七問七答) 問：經上說的“中陰身”，是什麼意思？

    答：即是魂識。如《涅槃經》說：臨命終時，眷屬哭泣。其人惶怖，不能自持。

    一生善惡，俱現目前。暖氣盡後，過去五陰[01]

    滅，現在中陰生。入胎之後，現在中陰滅，末來五陰生。如燈生暗滅，燈滅暗生，相續不斷。

    01. 即五蘊，蘊是積集的意思，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色

    就是一般所說的物質，變礙為義，是地、水、火、風四大種所造；受就是感受，領納為義，其中包括苦、樂、舍三受；想就是想像，於善惡憎愛等境界中，取種種相，作種種想；行就是行為或造作，由意念而行動去造作種種的善

    惡業；識就是了別的意思，由識去辨別所緣所對的境界。在此五蘊中，前

    一種屬於物質，後四種屬於精神，乃是構成人身的五種要素。安 士 全 書 白 話 解

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    20

    問：說人有三魂七魄，一托生，一守屍，一受罪，可信嗎？

    答：這是一些道士亂說(見《文獻通考》)。果然這樣，則托生一次，就留二鬼。

    托生十次，留二十鬼。千次，留二千鬼。一人留二千鬼，二千人即留

    四百萬鬼。長此以往，則到處都是鬼了。試問這些舊鬼，將來著落如何？

    凡夫境界，怎能化百千化身呢？請問哪個鬼有幸而托生，哪個鬼不幸

    而受罪呢？

    問：正人命終，自然有主。為何到中陰身時，看見人相如牛馬鵝鴨呢？

    答：到此作不得主，譬如夢中顛倒。聖人也會這樣。孔子難道不知道周公

    去世幾百年了嗎？但他夢見之時，恐未必作死想。難道不知在生的人

    不當受奠，為何有時夢見生人也受祭祀呢？聲聞有出胎之悶，菩薩有

    隔陰之迷，何況凡夫!

    問：命終之時，欲念一動。必然墮落。但瞿陀尼的中陰身，前抱女身，為

    何生天？

    答：臨終之念，固然重要。但天福實由平日所造，譬如樹枝向東的，斷時

    還從東倒，向西的，還從西倒。

    問：《觀經》九品往生，都有蓮花之相。但郁單越中品生天，也見蓮花。

    有何分別？

    答：《觀經》中每品都有化佛來迎生天者，您所說的無化佛。

    問：投入豬狗胎時，看見各種美女。而瞿陀尼生天，也看見美女。有何分別？

    答：一屬情，一屬想。想者輕清，故上升。情者重濁，故下降。如《楞嚴經》

    說：純想即飛，必生天上。若有福慧，及與淨願，自然心開，往生佛國。

    情少想多，即為飛仙鬼王，或飛行夜叉。情想均等，不飛不墜，生於人間。

    想者明聰，情者暗鈍。情多想少，流入橫生。重為毛群，輕為羽族。

    七情三想，沉下水輪，身為餓鬼。九情一想，下入地獄。輕生有間，重生無間。純情即入阿鼻地獄。

    補充：情是迷情，愚弄眾生，被迷情引誘，故入墮落之境。因迷情太重，故執著太深，業障太重，故愛欲熏心，而迷入困境。想則凡情漸漸

    消失，身心輕清，雖於境仍然起分別心，但已走出迷境。故純想升天。

    問：進入阿鼻獄的人，才入之時，看見八萬四千劍林，猶如寶樹；大熱火

    焰，猶如蓮花；諸鐵嘴蟲，猶如鳧雁。而生天的人，也看見種種境界，有何分別？

    答：入地獄的人，命終之時，因為熱火相逼，設此妄想。有此妄想，則成妄見。

    而生天的人，四大輕適。熱則涼風吹來，寒則暖氣滿身。哪能一概而論!安 士 全 書 白 話 解

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    性学阐微类(七问七答) 问：季路问生死之说，仲尼拒之。子独哓哓不已，毋乃素隐行怪耶？〖素

    隐行怪，指专门探求隐僻无益的知识，行为偏激怪异。〗

    答：“未知生，焉知死”者，乃夫子婉转启发之也，非漫然拒绝之也。孔子曰：

    “死生亦大矣。”(出《庄子》)岂素隐行怪耶？

    问：佛教所谓性，即无善无不善之说乎？

    答：无善无不善，则顽空、断灭矣。世人非著于有，即著于无。非著于亦

    有亦无，即著于非有非无。所以《观佛三昧经》譬之瞽人摸象也。生

    而盲者不识象，有一国王，集群瞽告曰：“汝欲知象形否？”瞽人皆

    言愿知。王敕象夫牵象于庭，命群瞽以手摸之。王曰：“汝等已知象

    形否？”皆曰已知。摸其耳者曰：“象形如箕。”摸其鼻者曰：“象

    形如琴。”摸其牙者曰：“象形如橛。”摸其背者曰：“象形如屋。”

    摸其髀者曰：“象形如壁。”摸其尾者曰：“象形如帚。”摸其足者曰：“象

    形如柱。”群瞽各执所见，争竞不已，继以殴击。王笑曰：“汝等皆

    未知象。箕者，其耳也；琴者，其鼻也；橛者，其牙也；屋者，其背

    也；壁者，其髀也；帚者，其尾也；柱者，其足也。”群瞽闻王所说，不敢复言，然意中犹信所摸不谬。世人言性，亦犹是也。

    问：万物成必有坏，始必有终。性亦有生灭乎？

    答：凡有形之物，即有成坏终始。性既无形，焉有生灭？

    问：然则性如虚空乎？

    答：非也。虚空之空，名为顽空。性空之空，名为真空。

    问：耳目，形也。见闻，神也。神若不灭，则能见能闻者，当少壮如一。

    乃垂暮之年，目力渐昏，耳力渐聩。则见闻之性，亦有老死，以是知

    神有生灭耳。

    答：耳目昏聩，形骸所致，岂关闻见之性乎？目之能见，非自见也，依于

    见性而能见。耳之能闻，非自闻也，依于闻性而能闻。若谓目能自见，则瞪死人之目，亦当有见。而梦中闭眼之时，不应复见种种形像。若

    谓耳能自闻，则提死人之耳，亦当有闻。而梦中耳在床上，不应复闻

    他处之声。安有生灭去来乎？

    问：性无生灭，略知其概。性无去来，所不解也。

    答：乍去乍来者，妄想心也，非真性也。真性之大，包乎虚空。大千世界

    在我性中，不过如海上一浮沤(ōu)耳。

    问：三途之报，以及托生人间，论相者谓阎君所判，论性者谓自业所招，敢问是非何在？

    答：不执，则两说皆是。执之，则两说俱非。譬如夫妇共生一子，若两人无心，曰此吾所生也，无伤也。倘夫妇赤面争夺，以为此吾所生也，非汝所

    生也，则谬矣。

    性学阐微类(七問七答) 問：季路問生死之說，孔子拒絕回答。您獨喋喋不休，不也使人覺得太奇

    怪了嗎？

    答：“未知生，怎能知死？”這是孔夫子婉轉啟發的話，並非隨便拒絕。

    孔子還說：“死生亦大矣!”( 出《莊子》)。

    問：佛教所謂性，即是無善無不善之說嗎？安 士 全 書 白 話 解

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    22

    答：無善無不善，就是頑空斷滅了。世人不是執著於“有”，就是執著於

    “無”，或者執著亦有亦無，或者執著於非有非無。所以《觀佛三昧經》

    打了一個比喻：生來瞎眼的人不知道大象的形狀。有一位國王召來幾

    個瞎子，問他們是否想知道大象的形狀，瞎子們都說願意。於是國王

    叫人牽來一頭大象，叫幾個瞎子去摸。摸完之後，國王問他們知道大

    象的形狀了沒有，瞎子們都回答知道了。於是各自猜測，摸到鼻子的

    說象形如琴，摸到腿的說象形如柱，摸到脊背的說象形如屋，摸到脅

    的說象形如壁，摸到耳朵的說象形如箕，摸到尾巴的說象形如掃帚。

    瞎子們各執己見，爭論不休，接著就撕打起來。國王笑著說：“你們

    都錯了!你們所說的‘琴’是象鼻，‘柱’是象腿，‘屋’是象背，‘壁’

    是象脅，‘箕’是象耳，‘帚’是象尾。”聽國王這麼一說，瞎子們

    都不敢再講什麼了。但心裏都認為自己摸到的不會錯，而認為別人說

    的都是錯的。於是這些瞎子終其一生都不瞭解大象的形狀。如果當初

    不叫他們用手去摸，那麼只要簡單幾句話就能對他們講清楚大象的模

    樣，何至於爭執不休？只因為有這一摸，他們就認為這是親手經驗的，絕對不會有錯。於是那個錯誤的經驗就牢牢地樹立在心中，再也拔不

    掉了。世人談性也是這樣。

    補充：所謂“無善無不善”是斷人菩提心的說法，既然無善無不善，就不

    用發大願了，也就不用發菩提心。這是斷眾生慧命的謬論。佛陀對

    執著於“有”的人說“無”，對執著於“無”的人說“有”，真空

    妙有，互相圓融。如果人進入斷滅論，就十分危險了。他就會為所

    欲為，無惡不作。當然人若執著於“有”，他的修行，他的努力，只是為了下世的福報，福報享盡，仍然不免輪回。菩薩都有隔陰之

    迷，一旦投胎，落入富貴之地，就難以再去苦修。若依靠高位而作惡，就製造墮落之因。雖然兩者都不能執著，但“有”還是比“空”好。

    相信“後有”的人，就害怕犯因果，至少在世不敢為所欲為。所以

    寧可信其有，不可信其無。萬法皆空，因果不空。“空”是菩薩的

    最高境界，隨便亂言“空”，不要絲毫修行，好像自己已經大徹大悟，那是大妄語。行者不可不警惕!

    問：萬物有成必有壞，有始必有終，性也有生滅嗎？

    答：凡是有形之物，即有成住壞空，有終有始。性既無形，哪裏有生滅呢？

    補充：人有生老病死，物質世界也有發生、滅亡的規律。而“性”是宇宙

    的本體，超越相對，無處不在，無時不有，無始無終，無邊無際。

    宇宙本性是空，一落分別，就有森羅萬象的大千世界。分別來自眾

    生的“無明”，無明即是愚癡，自我分別，把個體從宇宙的本體中

    分別出來。所以修行人必須以“小我”入“大我”，以“大我”入“無

    我”，由“無我”進入“空性”，才進入涅槃之境，達到不生不死，不垢不淨，不増不減，色即是空，空即是色的最高境界。

    問。那麼“性”如虛空嗎？

    答：不是。虛空之空，名為頑空；性空之空，名為真空。

    問：耳目是形，見聞是神，神若不滅，則能見能聞的耳目應當少壯如一。

    為何到了垂暮之年，目力漸昏，耳力漸聾？如此看來，見聞之性也有

    老死，因此神也有生滅。

    答：耳目昏聵，是肉軀上的事，哪裏與聞見之性有關呢？眼睛能夠看見分安 士 全 書 白 話 解

    安

    欲

    海

    回

    狂

    安

    決 疑 論

    23

    別萬物，並非肉眼本身能自見，依賴於見性才能見。耳朵能夠聽見分

    別各種音聲，並非肉耳本身能自聞，依賴于聞性才能聞。如果說目能

    自見，則眼不瞑目的死人眼睛也應當有見，而睡覺時眼睛已閉，作夢

    時不應再見種種形像。如果說耳能自聞，則死人的耳也應當有聞，而

    夢中耳在床上，不應再聞他處之聲。如此看來，見聞之性怎麼會有生

    滅去來呢？

    補充：《楞嚴經》建立了25種圓通法門，其中文殊菩薩特別推薦觀音菩

    薩的耳根圓通法門，他提出“反聞聞自性”，就是離開聲塵去尋找

    不生不滅的自性。語言文字有生有滅，而聞性本無生滅。《楞嚴經》

    以撞鐘為喻，鐘聲響時，我名為聞，鐘聲不響時，我名為不聞。有

    聲則聞，無聲則不聞，那麼此“不聞”又從何來?鐘聲僅僅是瞬間

    聲波傳遞於耳，當不傳于耳時，耳又有“不聞”，怎麼可稱耳無聞呢?

    即鐘聲有遷滅，而聞性是沒有遷滅的。不管聲音有無，耳的聞性是

    始終不變的。依此類推，外界作用於眼耳鼻舌身發生不同的變化，而其本性是不變的。起變化的是妄心，不起變化的即是常住真心。

    心隨物轉，即是眾生；心能轉物，即同如來。如來者，如如不動也。

    眼觀形色內無有，耳聽塵事心不動。這種境界，離於語言，不立文字，世間語言文字何能道其萬一 ?

    問：性無生滅，略知其概。性無來去，有所不解。

    答：乍去乍來的是妄想心，非真性。真性之大，包羅虛空，大千世界在我性中，不過如海上一浮漚[01]

    罷了。

    問：三途之報以及托生人間，從表面上來看，是閻王所判，從本性上來看，是自業所招。請問是非何在？

    答：不執著一邊，則兩說都對。執著一邊，則兩說都不對。譬如夫婦共生

    一子，若兩人無心，說此子是我所生，沒有關係。倘若夫婦互相爭奪，以為此子是我所生，不是你所生。這樣就錯了。

    01. 漚(òu 毆)，水泡。安 士 全 書 白 話 解

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    24

    恶道缘由类(十问十答) 问：鸳鸯、鹑(chún)、鸽，因宿世造淫，故今世为淫鸟。而飞雁丧偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦堕鸟身？

    答：十恶之中，淫其一耳。十恶皆可堕畜生，鸳鸯、鹑、鸽，从淫业而堕者也；

    孤雁之报，从他恶而堕者也。如《俱舍论》中说。论云：人若造业，当堕畜生，各自差别。就中淫欲盛者，生鸽、雀、鸳鸯中。瞋恚盛者，生蝮、蝎、蚖、蛇中。愚痴盛者，生猪、羊、蚌、蛤(gé)中。骄慢盛者，生虎、狼、狮子中。掉戏盛者，生猕猴中。悭嫉盛者，生饿狗中。

    问：人若造罪，当入畜生胎，此时识得为畜生否？

    答：到此不由作主。

    问：云何死后作不得主？

    答：现在何曾作得主？同一美色也，淫人见之，爱入骨髓。妒妇见之，恨

    入骨髓。现在且然，何况身后？

    问：昔有忉利天王，自知寿尽，将入驴胎。至心归依三宝，即时堕胎，复

    为天帝(详《法句喻经》)。又何以说？

    答：此因宿福深厚，故得挽回。不然，则母彘在前，但见美女；屎尿之气，宛若旃檀矣。

    问：世人至众，世事甚繁，若丝毫记录，则积墨如山，且不足用。阎老何

    苦费此闲心，记此闲事？

    答：一切惟心造，心能作天宫，心能作地狱。天宫内院，胜境甚多，然非

    营造所就，生于中者，自然受乐。地府泥犁，狱具无量，亦非营造所就，生于中者，自然受苦。

    问：生时痛苦，从形体得。死后无形，痛苦谁受？

    答：痛在于神，不在于形。若从形得，死人亦痛。

    问：人造恶业，固当重治。但狱卒鬼王，其恶更甚，复有何等地狱报之？

    答：若以事论，譬如狱卒奉命笞人，决无更受笞罪之事。若以理论，则阿

    旁狱卒等〖阿旁，地狱狱卒之名，其形为牛头人身，手执铁叉〗，皆

    造业者自心所现。

    问：地狱既有，当使世人各一目击，方可信受。

    答：将来目击者，遍处皆是。但恨目击者，不能复归耳。

    问：如来以足指按地，大千世界皆成金色(见《维摩诘经》)。有此神通，盍破十方地狱，使受苦者尽生佛国？

    答：大医王能疗恶病，不能救不服药之人。造业者自招恶报，菩萨不能救

    之而免。犹之贫人枵腹，富者不能代之食而使饱也。

    问：定业既所难免，佛法亦无所用。而经中动称救度无量，何欤？

    答：世间一切苦恼，皆由恶业所成。劝人不造恶业，已断苦恼之根，非救

    度而何？

    恶道缘由类(十問十答) 問：鴛鴦鶉鴿，因宿世造淫，故今世為淫鳥。而飛雁喪偶，至死不合，宿

    世不淫就很明白了。為何也墮落為鳥身呢？

    答：十惡之中，淫僅僅是其中之一罷了。十惡都可墮落為畜生。鴛鴦鶉鴿，從淫業而墮落，孤雁之報，從他惡而墮落。如《俱舍論》中說：“人

    若造業，當墮畜生，各自差別。其中淫欲盛者，生鴿雀鴛鴦中；瞋恚安 士 全 書 白 話 解

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    25

    盛者，生蝮蠍蚖蛇中；愚癡盛者，生豬羊蚌蛤中；憍慢盛者，生虎狼

    獅子中；掉戲 [01]

    盛者，生獮猴中；慳嫉盛者，生餓狗中。”

    問：人若造罪，當入畜生胎，此時識得為畜生否？

    答：到此不由作主。

    問：為何死後作不得主？

    答：在世就能作得主嗎？同一美色，淫人一見，愛入骨髓；婦人見之，恨

    入骨髓。在世尚且如此，何況身後。

    問：從前，忉利天王自知壽盡，將入驢胎，至心歸依三寶，即時墮胎，再

    作天帝 ( 詳《法句喻經？ )。又該作何解說呢？

    答：此因宿福深厚，故得挽回。不然，則母豬在前，視為美女，屎尿之氣，宛如旃檀了。

    問：世人眾多，世事浩繁，若絲毫記錄，則積墨如山，且不足用。閻老何

    苦費此閒心，記此閒事？

    答：一切惟心造，心能作天宮，心能作地獄。天宮內院，勝境很多，但並

    非營造，生於其中的人，自然受樂。地府泥犁[02]

    ，獄具無量，也非營造，生於其中的人，自然受苦。

    補充：所以，受苦受樂，都是虛幻假像，並非誰在主宰你。一切都是你自

    心所成，一切都由你自作自受。

    問：生時痛苦，從形體得。死後無形，痛苦誰受？

    答：痛在於神，不在於形。若從形得，死屍亦痛。

    問：人造惡業，固然應當重治。但獄卒鬼王，罪惡累累，有何等地獄報應呢？

    答：若從事相上來說，譬如獄卒奉命打人，決無再受被打之事。若從理體

    上來看，則一切獄卒都是造業者自心所現。

    問：地獄既有，應當使世人各各目擊，才可信受。

    答：將來目擊者，到處都是。只是遺憾目擊者不能再回來了。

    問：如來以足指按地，大千世界，都成金色(見《維摩詰經》)。有此神通，為何不踏平十方地獄，使受苦眾生盡生佛國？

    答：大醫王能療惡病，不能救不服藥之人。造業者自招惡報，菩薩不能挽

    救而使他免除。好像貧人餓肚子，富者不能代替他吃飽。

    問：定業既所難免，佛法亦無所用。而經中動不動就說佛菩薩救度無量眾生，為何呢？

    答：世間一切苦惱，都由惡業所成。勸人不造惡業已斷苦惱之根，難道不

    是救度嗎？

    01. 掉，搖擺，好動；戲，遊戲，戲耍。

    02. 泥犁，即地獄。安 士 全 書 白 話 解

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    26

    婚嫁穷源类(八问八答) 问：淫既为万恶之首，则圣王治世，当有以绝之。而伏羲通媒妁，合二姓之好，何耶？

    答：此正所以息天下之淫也。婚礼不设，无论天下男女，必入禽兽之为，而所生子女，亦必致弃而不育。以故开一方便之门，定为婚姻之道，使男子各妻其妻，女子各夫其夫，父母各子其子，守其一而不乱也。

    问：归作合之权于媒妁，何也？

    答：恐巧诈者取妍弃媸，开天下之争也。

    问：设问名、纳吉、请期之礼，何也？

    答：恐开后世苟合之途，故多其曲折也。

    问：婚嫁之故，余既知之。男女之道，始于何日？

    答：按《起世因本经》，劫初之时，众生皆从光音天下，自然化生，不由母腹。

    逮食地味既久，形色丑恶，便有筋脉骨髓，分男女之相，而后有淫欲

    之情。此男女之道所由始也。

    问：儒谓不孝有三，无后为大。而佛制辞亲出俗，极言室家之为害。儒释两途，何以判然若此？

    答：为善不同，同归于治。世人根器不一，有佛法不足化，而儒教可化者。

    有儒教不足化，而佛法可化者。故三教圣人，虽同心协力，不得不分

    任其事，各立一种门庭，各垂一种教化。名虽三，而实则一也。譬如

    三大良医，皆欲治病，而病有不同，若三人皆习一业，所济必不能广。

    又如刀兵劫至，有三大长者，各欲救人出城，若止开一门，所救亦必

    不广。是故能尽仲尼之道，释迦见之必喜。能尽释迦之道，仲尼见之

    亦必喜。若谓从吾之教而善，则悦。不从吾之教而善，则不悦。亦不

    得为佛，不得为圣矣。隋李士谦曰：“三教如三光也，岂可缺一哉？”

    (出《隋书》)后人议论纷纷，徒形其隘耳。

    问：或疑羲皇诸圣，皆是大菩萨应化，不识有诸？

    答：或亦有之。良弓之子，必学为箕；良冶之子，必学为裘。〖制弓之家

    挠屈弓材以制弓，其子弟便先学着弯折柳条以制箕。冶造之家陶熔金

    铁以补治破器，其子弟便先学着补缀兽皮以成裘。喻其事虽大小不同，其理却彼此相通，语出《礼记·学记》。〗佛教有权有实，有渐有顿。

    离欲出家，实教、顿教也。配合两姓，渐教、权教也。譬之不能持斋者，先劝之食三净肉耳。三教圣人此心同，此理同也。

    问：天下人人绝欲，百年后无复人类，奈何？

    答：此等浊世，男女二十不嫁娶，则相窥相从矣，安得人人绝欲？只如足

    下自反，恐亦不能，况其他乎？渔人一日不捕鱼，遂患舟楫之不通，是杞老忧天坠矣。

    问：设或有之，奈何？

    答：果尔，则一切世间，皆如诸天化生，不由胎狱。

    婚嫁穷源类(八問八答) 問：淫既為萬惡之首，則聖王治世，就應當斷絕。可伏羲通媒妁，合二姓之好。

    為何呢？

    答：這正是控制天下之淫業。沒有婚禮，沒有媒人，讓天下男女自由氾濫，必然走向動物化。而所生子女也必定會被拋棄，無人撫育。因此，開安 士 全 書 白 話 解

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    27

    一方便之門，定為婚姻之道。使男子各各獨守自己的妻子，使女子各

    各獨守自己的丈夫，父母各各撫養好自己的孩子。感情專一，就不會

    淫亂。

    問：為何把男女作合之權，歸於媒人？

    答：恐怕奸巧狡詐的人，貪色惡醜，嫌貧愛富，開天下之爭。

    問：為何要選擇好日子，又要送禮？

    答：恐怕後世男女苟合，輕易失去貞節，故多曲折。

    問：婚嫁之故，我已經知道了。男女結合的事，從什麼時候開始？

    答：按《起世因本經》，劫初之時，眾生都從光音天下來，自然化生，不

    從母腹出生。等到地味吃食已久，形色醜惡，便有筋脈骨髓，分男女

    之相，而後有淫欲之情。這就是男女結合的開始。

    問：儒門說不孝有三，無後為大。而佛制辭親出家，極言家室的危害。儒

    釋兩途，為何如此不同呢？

    答：方法不同，目的相同。世人根器不一，有的佛法不能教化，而儒教可

    化。有的儒教不足化，而佛法可化。故三教聖人，雖同心協力，不得

    不分管自己的事。各立一種門庭，各垂一種教化。名雖三，而實則一。

    譬如三大良醫，都要治病，而病不同。若三人都是一種方法，救濟必

    不能廣。又如刀兵劫到了，有三大長者，各要救人出城。若只開一門，所救亦必不廣。因此，能盡仲尼之道，釋迦見之必喜，能盡釋迦之道，仲尼見之也必喜。若說信我的教最好，就高興，否則就排斥。那麼佛

    就不能為佛了，聖人也不能為聖了。隋朝李士謙說：“三教如三光啊，哪能缺一呢？”( 出《隋書》)。後人議論紛紛，都是片面的觀點。

    補充：孔子是菩薩，老子也是菩薩，但菩薩只說菩薩的話，菩薩只幹菩薩

    的事，否則就是越軌了。一國不可有二主，一個時代不能出現兩位

    佛陀。如此說來，孔子是不是比佛陀低呢？非也!眾生平等，無有

    高下。文殊菩薩早已成佛，但他後來只作佛陀的老師，他是七佛之

    師。因為一個學校，要有校長，要有老師，要有學生。佛陀降世，其他聖者就各自扮演好自己的角色，演好一場教化眾生的戲。所以，從本質上來說，佛陀與孔子都是平等的，但從表像上來說，他們的

    立足點都各不相同。

    問：我懷疑羲皇諸聖，都是大菩薩應化，對嗎？

    答：大菩薩應化是常有的事。佛教有權有實，有漸有頓。離欲出家，是實

    教頓教。配合兩姓，是漸教權教。譬如不能持齋的人，先勸他食三淨肉。

    三教聖人此心同，此理同。

    問：天下人人絕欲，百年後就沒有人類了，怎麼辦？

    答：此等濁世，男女二十歲不嫁娶，誰也穩不住了。怎能人人絕欲？就說

    您自己能夠馬上反省，恐怕也很困難，何況其他人呢？您的想法，是

    杞人憂天。

    問：假設能夠這樣，結局怎樣？

    答：真的如此，則一切世間眾生都如諸天化生，不再胎生。安 士 全 書 白 話 解

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    28

    忏悔往生类(七问七答) 问：已造淫业，欲除其罪，当于佛前忏悔乎？抑从自心忏悔乎？

    答：心即是佛，佛即是心。佛前忏悔，不碍自心忏悔。自心忏悔，不碍佛

    前忏悔。

    问：今世所犯淫业，固当忏悔以消除。若过去世中所犯，涉于渺茫，何须

    忏悔？

    答：吾等旷劫以来，至于今日，凡系四生六道之身，一一受过无量。凡系

    罪大恶极之事，一一造过无量。若忏悔今生，而不及宿世，岂非去草

    留根耶？

    问：善恶因果，父子不能相代。忏悔一身之业，犹恐不暇，并代四生六道忏悔，迂孰甚焉？

    答：但求自利，不思利人者，凡夫之见。未求自度，先欲度人者，菩萨之心。

    禹、稷己溺己饥，孔子老安少怀，范子先忧后乐，其揆一也。〖《孟子·离

    娄下》：“禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有饥者，由己饥之也。”

    《论语·公冶长篇》，孔子自言其志：“老者安之，朋友信之，少者

    怀之。”范仲淹《岳阳楼记》：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”〗

    问：淫欲固是生死之根，不可不断。但出世之法，乃身后事耳，晚年修习，未为迟也。

    答：凡事豫则立，不豫则废。晚年而后修习，是犹饥而耕田，渴而凿井矣。

    况得至晚年者，目前岂数数见哉？举世尽从忙里老，谁人肯向死前休？

    问：末世众生，贫苦殊甚。佛国楼阁宫殿，皆七宝庄严。何其苦乐之不均哉？

    况佛视众生，等于一子，何不分惠十方，使一切共享其乐乎？

    答：苦乐天渊，现在之果，而所以致此者，过去之因。往昔因中，举世皆

    造杀业，菩萨独尚慈悲。举世皆耽色欲，菩萨独修梵行。举世皆事贪吝，菩萨独爱布施。作善作恶，既有天渊之别，各各不能相代。则受乐受

    苦，亦有天渊之别，各各不能相代。譬如舜目重瞳，较之双眸而有余。

    瞽瞍盲视〖瞽瞍(sǒu)，舜之父〗，拟于独眼而不足。舜虽大孝，岂

    能以己之有余，补其亲之不足哉？

    问：土阶茅舍，乃见尧舜之仁。琼室瑶台，适形桀纣之恶。佛既观三界为牢狱，何必借七宝以庄严？

    答：一则是万姓之脂膏，一则是三生之福果。二者合观，拟非其类。

    问：佛国清净庄严，固万倍于尘世。但经中所言，未免形容太过，若皆信之，不几近于荒唐乎？

    答：人所信者，不过耳目心思。耳目不及之处，犹谓荒唐，况心思不及者

    乎？譬如蚯蚓，但知尺土中食泥之乐，不知苍龙跃于大海，突浪冲波。

    亦如蜣蜋，但知粪壤内转丸之乐，不知大鹏扶摇九万里，风斯在下。

    懺悔往生類(七問七答) 問：已經造了淫業，要消除罪過。應當在佛前懺悔呢，還是從自心懺悔呢？

    答：心即是佛，佛即是心。佛前懺悔，不妨礙自心懺悔，自心懺悔不妨礙

    佛前懺悔。

    問：今世所犯淫業，當然應當懺悔以消除。若過去世中所犯，渺茫無知，何須懺悔？

    答：我們從無量劫以來到今天，凡是四生六道之身，一一受過無量；凡是安 士 全 書 白 話 解

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    29

    罪大惡極之事，一一造過無量。若只是懺悔今生而不及宿世，難道不

    是去草留根嗎？

    問：善惡因果，父子不能相代。懺悔一身之業，都恐怕來不及了，兼代四

    生六道懺悔，不也太迂了嗎？

    答：但求自利，不思利人，是凡夫之見。未求自度，先要度人，是菩薩之心。

    禹稷為了天下蒼生，寧可自己被水淹，自己餓肚子。孔子為了天下蒼生，一生都沒有休息。范仲淹先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。都是我

    們學習的榜樣。

    問：淫欲固然是生死之根，不可不斷。但出世之法，是身後事罷了。晚年修習，不算為遲。

    答：凡事早作準備就會成功，若總是拖延就會廢棄。到了晚年後再修習，這就好像饑而耕田，渴而鑿井了。何況到了晚年，目前有多少人修行

    呢？舉世盡從忙裏老，誰人肯向死前休？

    問：末世眾生，如此貧苦。佛國樓閣宮殿，都七寶莊嚴。為何苦樂不均，如此之大呢？佛視眾生，等於一子。為何不使十方眾生都受惠？使大

    家共用快樂呢？

    答：苦樂有天淵之別，是由因果所引起的。過去因中，舉世盡造殺業，菩

    薩獨行慈悲；舉世沉迷色欲，菩薩獨修梵行；舉世儘是貪吝，菩薩獨

    愛佈施。作善作惡，既有天淵之別，各各不能相代，則受樂受苦，也

    有天淵之別，各各不能相代。

    問：土階茅屋，才見堯舜之仁；瓊樓玉宇，正露桀紂之惡。佛既然視三界

    為牢獄，何必借七寶來莊嚴？

    答：一則是天下萬姓的脂膏，一則是三生積累的福果，兩者比較，截然不同。

    問：佛國清淨莊嚴，當然萬倍於塵世。但經中所言，未免形容太過分了。

    若都相信，不近於荒唐嗎？

    答：人所相信的，不過耳目心思罷了。耳目不到的地方，就說荒唐。何況

    心思不及的地方？譬如蚯蚓只知一尺土中食泥之樂，不知蒼龍躍于大

    海，突浪沖波。又如蜣螂只知糞土內轉丸之樂，不知大鵬扶搖九萬裏，搏擊長空。

    補充：人類肉眼看不見的事物是很多的。電磁場看不見，但卻客觀存在。

    人類之外到底有什麼外星生命，當今科學正在探索。事實上，許多神

    話科學已經證明是事實。釋迦牟尼佛不靠儀器，而從自身證悟的天眼

    看到了人類看不見的東西。當時並沒有顯微鏡，可他說一碗水有八萬

    四千蟲(細菌)；當時並沒有望遠鏡，可他發現了三千大千世界。這

    些微觀世界和宏觀世界的理論，已被當代科學所證實。安 士 全 書 白 話 解

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    30

    如来应化类(七问七答) 问：世人产育，必由阴道。菩萨入胎，必从右胁。何也？

    答：凡夫有欲，故由产门。菩萨无欲，故从右胁。

    问：三界至尊，莫如天帝。而如来降生，四王、忉利天子，皆恭敬奉承。

    得毋故为此言，以张大其说乎？

    答：经称六道，诸天亦在其中。世人观之，以为尊而无对。佛眼视之，同

    为未出世之凡夫。故如来每一说法，无量帝释天王，皆恭敬礼拜，听

    受妙义。略言之，如《华严经》云：“尔时天王，遥见佛来，即以神力，化作宝莲华藏狮子之座，百万层级，以为庄严。百万天王，恭敬顶礼。”

    《般若经》 云：“一切世间天、人、阿修罗，皆应供养。”《大宝积经》 云：

    “四天王天、三十三天诸天子等，虚空散华，供养如来。”《莲华面经》

    云：“帝释天王，见世尊已，即敷高座，顶礼佛足。”《梵网经》云：

    “十八梵天、六欲天子、十六大国王，合掌至心，听佛诵大乘戒。”《圆

    觉经》云：“尔时大梵王、二十八天王，即从座起，顶礼佛足。”《贤

    愚因缘经》云：“帝释侍左，梵王侍右。”《普曜经》云：“梵天侍右，帝释侍左。”《造像经》云：“梵王执白盖在右，帝释持白拂侍左。”

    《法华经》云：“是诸大梵天王，头面礼佛，绕百千匝。”如是之类，不胜屈指。若如来福德，仅等诸天，则经中不敢说此大言。而梵王、帝释，岂容此等经典流通哉？

    问：《玉皇经》载，天帝说法，佛来听受。然则非欤？

    答：如来经典，佛口亲宣，阿难结集，一言不妄。《玉皇经》者，出于后

    人之手，非玉帝降鸾之笔。虽其所言，不失尊崇玉帝之意，然未知所

    以尊矣。且尔亦闻佛教之大乎？合古今福德最厚之人，不如四王天一

    天人。合四王福德最厚之人，不如忉利天一天人。玉帝者，忉利天之

    王也。忉利而上，展转相胜，至他化天，为欲界，有四重阶级。他化

    而上，展转相胜，至色究竟天，为色界，有十八重阶级。色究竟而上，展转相胜，至非非想天，为无色界，有四重阶级。总为未出世之凡夫。

    若出世圣流，有声闻小乘，自须陀洹至阿罗汉，有四重阶级。又上之，有缘觉、独觉。又上之，则菩萨位中，有十信、十住、十行、十回向等，有数十重阶级。又上之，得入初地，自欢喜地，至法云地，又有十重

    阶级。然后位臻等觉，为补处之尊，将成佛矣。佛为无上大法王，以

    其无有得而更上也。岂有玉皇说法，反来听受者乎？莲大师《正讹集》

    中，辨之甚详。

    问：如来降诞，既在周昭王时。则佛法在天竺国，已将五百年矣，孔子何

    以不闻其概？

    答：孔子已微闻其略矣。昔太宰问孔子曰：“夫子圣者欤？”孔子曰：“圣

    则某弗敢。”又问三王五帝，孔子皆不对。太宰骇曰：“然则孰者为圣？”

    孔子动容有间曰：“某闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。”(出《列子·仲尼篇》)安得谓

    不闻哉？

    问：佛教至汉明帝时方传东夏，孔子何由而知？

    答：如来降生，此间已有其兆。昭王二十六年(坊本作二十四年)甲寅，四月八日，日有重轮，五色祥云，入贯太微，遍照西方，大地震动，池井泛溢。王命太史苏由筮之，得“乾”之九五。由曰：“西方有圣安 士 全 書 白 話 解

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    人降诞耳，却后千年，教法来此。”王命镌石记之，置之南郊祠前(出《周

    书异记》及《白马寺碑记》)。则孔子所言，盖有自矣。但教未东来，言之略耳。

    问：《六经》所言，方可为据。《列子》之书，何足信乎？

    答：孔子生平所言，传于后世者，百千中之一耳，安保其尽载《六经》乎？

    列子，学孔子者也，去圣未远，其言必非无据。何由知数百年后，有

    佛法至此，而预为之地乎？且何以不言他方，而独指西方乎？

    问：上古无佛，人颂升平之化。后世有佛，反成叔季之风〖叔季，犹言末世〗。

    其教亦何益于人国也？

    答：诸佛降生，正因救度浊世。譬如因暗而设灯，非因设灯而始暗也。乱

    天下者，皆凶暴淫虐，最不信佛之人。曾见有断酒戒荤，而杀人行劫；

    栖身寺院，而弑君篡夺者乎？刘宋文帝曰：“若使率土皆感佛化，朕

    则坐致太平矣。”(出《宋书》)唐太宗序三藏圣教，极意尊崇，谓

    侍臣曰：“佛教广大，莫极高深。”玄奘法师示寂，高宗曰：“朕失

    国宝矣!”哭之至恸，辍朝五日。玄宗闻神光师之论，叹曰：“佛恩

    如此，非师莫宣，朕当生生敬仰。”宋朝太祖、太宗、真、仁、高、孝，无不归心佛门，精研大法，或驾临佛宇，或问道禁中。(事迹见于唐

    宋史、《稽古略》、《文献通考》、《北山录》、《郑景仲家集》等书)。

    所以古今来明智之人，类多归向。

    深信禅学，有所悟入者，略言之，如许玄度(询)、刘遗民(程

    之)、周道祖(续之)、雷仲伦(次宗)、宗少文(炳)、沈休文(约)、宋广平(璟)、王摩诘(维)、王夏卿(缙)、杜黄裳(鸿渐)、白

    乐天(居易)、李习之(翱)、裴中立(度)、裴公美(休)、吕圣

    功(蒙正)、李文靖(沆)、王文正(旦)、杨大年(亿)、尹师鲁

    (洙)、富郑公(弼)、文潞公(彦博)、杨次公(杰)、王敏仲(古)、赵清献(抃)、周濂溪(敦颐)、邵尧夫(雍)、张安道(方平)、黄鲁直(庭坚)、陈莹中(瓘)、张无尽(商英)、张子韶(九成)、张德远(浚)、王虚中(日休)、冯济川(楫)、吕居仁(本中)、刘屏山(子翚)、李汉老(邴)等是也。

    敬佛法而明佛理者，如羊叔子(祜)、王茂宏(导)、谢安石(安)、何次道(充)、王逸少(羲之)、王文度(坦之)、谢康乐(灵运)、褚季野(裒)、萧时文(瑀)、房乔年(玄龄)、杜克明(如晦)、魏元成(征)、虞伯施(世南)、褚登善(遂良)、颜鲁公(真卿)、李太白(白)、李邺侯(泌)、柳子厚(宗元)、李浚之(渤)、寇

    莱公(准)、范文正(仲淹)、韩魏公(琦)、杜祁公(衍)、曾明

    仲(公亮)、二苏兄弟(轼、辙)、吕晦叔(公著)、汪彦章(藻)、李屏山(之纯)、张敬夫(栻)、吕东莱(祖谦)、刘静斋(谧)等

    是也。

    近代名德尊信者，若赵松雪(孟頫)、宋景濂(濂)、周恂如(忱)、徐大章(一夔)、罗念庵(洪先)、唐荆川(顺之)、赵大洲(贞吉)、陆平泉(树声)、陆五台(光祖)、殷秋溟(迈)、薛君采(蕙)、王弇洲(世贞)、宗子相(臣)、邓定宇(以赞)、冯具区(梦祯)、虞长孺(淳熙)、袁玉蟠兄弟(宗道、宏道、中道)、陶石篑兄弟(望龄、奭龄)、焦漪园(竑)、黄慎轩(辉)、王宇泰(肯堂)、钟伯敬(惺)安 士 全 書 白 話 解

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    等，卓然称盛。若白沙(宪章)、阳明(守仁)二公，为道学宗主，而立言皆契禅门宗旨。得其传者，若王龙溪(畿)、罗近溪(汝芳)、周海门(汝登)、杨贞复(起元)等，益深究大法。

    噫!佛法苟非最上真乘，有补王化，安得昔贤如是钦奉乎？(事

    迹散见于《二十一史》及各文集、各语录。)戒淫之士，愿回欲海之

    狂澜，诚不可不留心于此也。

    如來應化類(七問七答) 問：世人產育，必由陰道。菩薩入胎，必從右脅。為什麼呢？

    答：凡夫有欲，故由產門。菩薩無欲，故從右脅。

    問：三界至尊，莫如天帝。而如來降生，四王忉利天子，都恭敬奉承。是

    否太誇大其詞了呢？

    答：經上說的六道，諸天也在其中。世人眼光，以為至高無上。佛眼來看，同為未出世的凡夫。故如來每一說法，無量帝釋天王，都恭敬禮拜，聽受妙義。簡略來說，如《華嚴經》說：“此時天王，遙見佛來，即

    以神力，化作寶蓮華藏獅子之座，百萬層級，以為莊嚴。百萬天王，恭敬頂禮。”《般若經》說：“一切世間天人阿修羅，都應供養。”《大

    寶積經》說：“四天王天、三十三天諸天子等虛空散華供養如來。”《蓮

    華面經》說：“帝釋天王見世尊後，即請佛升上高座，以禮佛足。”《梵

    網經》說：“十八梵天、六欲天子、十六大國王合掌至心，聽佛誦大

    乘戒。”《圓覺經》說：“此時大梵王、二十八天王即從座起，頂禮

    佛足。”《賢愚因緣經》說：“帝釋侍左，梵王侍右。”《普曜經》說：

    “梵天侍右，帝釋侍左。”《造像經》說。“梵王執白蓋在右，帝釋

    持白拂侍左。”《法華經》說：“此各大梵天王，頭面禮佛，繞百千轉。”

    如此之類，不勝屈指。若如來福德，僅僅與諸天相等，則經中不敢說

    此大話。而梵王帝釋，難道會允許此等經典流通嗎？

    問：《玉皇經》記載天帝說法，佛來聽受。有這麼回事啊？

    答：如來經典，佛口親宣。阿難結集，一言不妄。《玉皇經》出於後人之手，不是玉帝降鸞之筆。雖然其中所言，不失尊崇玉帝之意。但並未知道

    宇宙中誰是最尊貴的。你聽聞佛教的偉大嗎？合古今福德最厚之人，不如四王天一天人。合四王福德最厚之人，不如忉利天一天人。玉帝

    是忉利天之王。忉利以上，更加殊勝。至他化天為欲界，有四重等級。

    他化以上，更加殊勝。至色究意天為色界，有十八重等級。色究意以上，更加殊勝。至非非想天為無色界有四重等級。都是未出的凡夫。若出

    世聖流，有聲聞小乘，自須陀洹至阿羅漢，有四重等級。上面還有緣覺。

    又上，則入菩薩位中，有十信、十住、十行、十回向等，有數十重等級。

    又上，得入初地。自歡喜地至法雲地，又有十重等級。然後位至等覺，為補處之尊，將成佛了。佛為無上大法王，處於整個宇宙的最高境界，是世界的本體，哪裏有玉皇說法，如來反來聽受的事呢？蓮大師《正

    訛集》中有詳細辨析。

    問：如來降誕，既在周昭王時，則佛法在天竺國，已將近五百年了。孔子

    為何不聞大概？(此問參見《安士全書白話解》上卷“吾一十七世為

    士大夫身”中“初聞佛理”)

    答：孔子已經聽說了。從前太宰問孔子說“夫子是聖人嗎？”孔子說：“聖

    人我不敢領受。”又問三王五帝，孔子都不回答。太宰驚駭地說：“那安 士 全 書 白 話 解

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    麼誰是聖人呢？”孔子很激動地說“我聽說西方有大聖人，不用治理

    而天下太平，不用勸說而自有信仰，不用教化而自然實行，廣大無邊啊，俗人無法來說明。”( 出《列子》仲尼篇 ) 怎能說孔子不聞佛教呢？

    問：佛教到漢明帝時，才傳入中國，孔子憑什麼管道而知道呢？(參見《安

    士全書白話解》上卷“吾一十七世為士大夫身”)

    答：如來降生，此地已有徵兆。昭王二十六年甲寅(坊本作二十四年)四

    月八日，日有重輪，五色祥雲，入貫太微，遍照西方，大地震動，池

    井泛溢。王命太史蘇由占卜，得乾之九五。由說：“西方有聖人降誕

    了!過後千年，教法來此。”王命刻石記載，放置在南郊祠前(出《周

    書異記》及《白馬寺碑記》)。孔子所說，自然就有根據了。但教未東

    來，說得簡略罷了。

    問：六經所言，才可為據。《列子》之書，何足為信？

    答：孔子生平所言，傳於後世的，百千中之一罷了，怎能保證它全部記載

    在六經呢？列子學孔子，去聖未遠，他的話必然有據。

    問：上古無佛，天下升平。後世有佛，反而世風日下。佛教于人于國又有

    什麼好處呢？(參見《安士全書白話解》上卷“人福有古重今輕之驗”)

    答：諸佛誕生，正是為了救度濁世。譬如因暗而點燈，並非因點燈而開始

    黑暗。亂天下的人，都是兇暴淫虐、最不信佛的人。曾見有人斷酒戒葷，反而殺人搶劫嗎？寄身寺院，反而弑君篡權嗎？劉宋文帝對何尚之說：

    “范泰、謝靈運曾經說，六經本來是為了救濟世俗的人，如果要尋找

    本性真諦，就必須用佛理作指南，全國都受佛化，我就能輕而易舉取

    得天下太平了!”(出《宋書》)。唐太宗敘三藏聖教，非常欽崇。玄

    奘法師逝世，高宗對左右的人說：“我失國寶了!”停朝五日(見《高

    僧傳))。玄宗聽聞神光師之論，感歎說：“佛恩如此，非師莫宣，朕

    當生生敬仰!”宋朝太祖、太宗，真、仁、高、孝，都宏揚佛法，有

    時駕臨佛寺，有時內宮問法，成為叢林盛事。(事蹟見於唐宋史、稽古略、文獻通考、北山錄、鄭景仲家集等書)所以古往今來，明智之人，大

    多歸向。

    深信禪學，有所悟入的人，簡略來說，如許玄度(詢)、劉遺民(程

    之)、周道祖(續之)、雷仲倫(次宗)、宗少文(炳)、沈休文(約)、宋廣平(璟)、王摩詰(維)、王夏卿(縉)、杜黃裳(鴻漸)、白樂天

    (居易)、李習之(翱)、裴中立(度)、裴公美(休)、呂聖功(蒙正)、李文靖(沆)、王文正(旦)、楊大年(億)、尹師魯(洙)、富鄭公(弼)、文潞公(彥博)、楊次公(傑)、王敏仲(古)、趙清獻(抃)、周濂溪(敦

    頤)、邵堯夫(雍)、張安道(方平)、黃魯直(庭堅)、陳瑩中(瓘)、張無盡(商英)、張子韶(九成)、張德遠(浚)、王虛中(日休)、馮

    濟川 ( 楫 )、呂居仁 ( 本中 )、劉屏山 ( 子葷 )、李漢老 ( 邴 ) 等。

    敬信佛法，又明佛理的人，如羊叔子(佑)、王茂宏(導)、謝安

    石(安)、何次道(充)、王逸少(羲之)、王文度(坦之)、謝康樂(靈

    運)、褚季野(寰)、蕭時文(瑀)、房喬年(玄齡)、杜克明(知晦)、魏元成(微)、虞伯施(世南)、褚登善(遂良)、顏魯公(真卿)、李

    太白(白)、李鄴侯(泌)、柳子厚(宗元)、李浚之(渤)、寇萊公(準)、張敬夫 ( 栻 )、呂東來 ( 祖謙 )、劉靜齋 ( 謐 ) 等。

    近代名德尊信，如趙松雪 ( 孟頫 )、宋景濂 ( 濂 )、周恂如 ( 忱 )、安 士 全 書 白 話 解

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    徐大章(一夔)、羅念庵(洪先)、唐荊川(順之)、趙大洲(貞吉)、陸平泉(樹聲)、陸五臺 (光祖)、殷秋溟(邁)、薛君釆(蕙)、王弇

    洲(世貞)、宗子相(臣)、鄧定宇(以贊)、馮具區(夢禎)、虞長孺(淳熙)、袁玉蟠兄弟(宗道宏道中道)、陶石簣兄弟(望齡爽齡)、焦漪園(竑)、黃慎軒 ( 輝 )、王宇泰 ( 肯堂 )、鐘伯敬 ( 惺 ) 等。

    一代盛名的，如白沙(憲章)、陽明(守仁)，二公為道學宗主，而立言都契合禪門宗旨，得其傳的人，如王龍溪(畿)、羅近溪(汝芳)、周海門 ( 汝登 )、楊貞複 ( 起元 ) 等。

    佛法若非最上真乘，有補王化，怎能得昔賢如此欽奉呢？(事蹟

    散見於二十一史及各集、各語錄)戒淫之士，願回欲海之狂瀾，不可

    不留心於此啊!安 士 全 書 白 話 解

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    跋劝善之书，展卷而令人攒眉者，其书必不传。展卷而令人鼓掌者，其书亦

    必不传。何则？一失之深，一失之浅也。吾师是集，意在戒淫，而复惓惓于生

    死之际。疑其过深矣。然于平旦时，取生死之说自问焉，则人人不能免也。挟

    不能免之心，复取是书，反覆玩味，而后知其学识之宏，菩心之切也，而后攒

    眉者皆鼓掌也。现在纸贵洛阳，他年再光梨枣，可遥卜已。

    虞山門人陈鍹聖來氏拜识。

    跋勸善之書，一展卷就使人皺眉的，此書必定不能流傳；一展卷就使人鼓掌的，此書也必定不能流傳。為什麼呢？一失之深，一失之淺。我師此《欲海回狂》集，意在戒淫，但又懇切誠摯勸人走出生死輪回，我曾懷疑它過深了。但當我清晨

    起床之後，取生死之說自問，發現人人都不能免除。就帶著這種心態，再取此

    書，反復體會，才知我師學識之宏，菩心之切。此一深究，皺眉者就都會鼓掌了。

    現在紙貴洛陽，他年廣為流通，是可以預料得到的。

    虞山門人陈鍹聖來氏拜识。

    内典字义译注

    内典字義译注

    卷一

    三途：即三恶道。

    优填王：梵语邬陀衍那，此言出爱。亦云优陀延。即优填王也。(凡言梵语者，皆天竺国之语也，劫初皆梵天遗种，故称梵。)

    婆罗门：此云净行，是西天四姓之一，详《长阿含四姓经》。

    八关斋：即八戒也。在家者皆可受，期止一日一夜。欲日日持，须日日受，受则不可破。若能上品持，虽一日一夜，亦决定生天。

    罗汉：具云阿罗汉。有三义，一杀烦恼贼，二不受后有，三应受人天供养。

    沙门：此云勤息。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴也。

    舍利：此云骨身，亦云灵骨，四圣皆有之。形色不定，灵异无方，水火金石，皆不能损。

    菩萨：具云菩提萨埵，此言觉有情。同佛修证之谓觉，无明未尽之谓情。

    又有情，指众生言，菩萨以斯道觉斯民，故云觉有情。

    八念：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念出入息、念死。

    三界：欲界、色界、无色界。

    涅槃：此云灭度，得寂灭乐，度生死苦。又涅曰不生，槃曰不灭，不生不灭，名为涅槃。

    氎：音迭，其花可织为布。高昌国草本，罽宾国木本。

    恒河：具云恒伽，亦名殑伽，此云天堂来，其河近舍卫国。

    菩提：此言觉。

    三恶道：地狱、饿鬼、畜生。

    三宝：佛、法、僧也。三宝六义，详《宝性论》。

    正觉：梵语三菩提，此言正觉。登佛之果，名成正觉。

    阿阇世：此言未生怨，瓶沙王之太子。

    北俱卢洲：在须弥山北，其洲人民，寿皆千岁。念衣得衣，思食得食，命安 士 全 書 白 話 解

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    终生天。

    祇园：祇陀太子所施之树，给孤长者所买之园，具云祇树给孤独园，今特

    省文耳。

    精舍：佛、僧住处也。

    比丘：此言乞士。乞法于佛，以资慧命。乞食于世，以养色身。又云破恶、怖魔。

    转轮圣王：轮王有四种。金轮王，王四天下；银轮王，王三天下；铜轮王，王二天下；铁轮王，王一阎浮提。

    八难：一地狱、二饿鬼、三畜生、四边地、五长寿天、六诸根不具、七生

    邪见家、八生于佛前佛后。有以北俱卢洲为长寿天者，谬也。观《大

    般若经》、《较量寿命经》，可见。

    如来：梵语多陀阿伽度，此言如来，佛十号中之一。

    释迦牟尼佛：梵语释迦，此言能仁。梵语牟尼，此言寂默。谓德能仁济群类，道尚寂默无为也。佛，觉也。

    天竺：即佛降生之国，亦名印度，亦名身毒，乃阎浮提之正中，先佛出世，皆在于此。周围九万余里，三面距海，北背雪山，东至震旦国，南

    至金地国，西至阿踰遮国，北至小香山，各五万八千里。其国于夏

    至午刻，用土圭测之，四面无影。其余一切国土，皆有影。

    净饭王：梵语阅头檀，此言净饭，或云白净。佛之父王，迦维罗卫国主也。

    摩耶夫人：具云摩诃摩耶，此言大术，或云大幻，谓能以大幻术，母诸佛也。

    波罗叉：亦云毕利叉，此言无忧。

    四大天王：北多闻天王，东持国天王，南增长天王，西广目天王。

    忉利天王：即帝释天主、释提桓因也，《涅槃经》别有十一名。

    毗首羯磨：此云种种工业。西土工巧者，多祭此天。

    三十二相：足下平满，有千辐轮相；手足柔如兜罗绵；足指纹同绮画；圆

    满纤长；足跟与趺相称；光润高满；双腨渐次纤圆；双臂垂膝；阴

    藏有梵相；毛孔绀青宛转；发皆右旋；肤不沾水；身皮金色晃耀；

    手足肩颈七处充满；肩项殊妙；膊腋充实；容仪洪满；体相端严；

    身量悉称；威容广大如狮子王；常光面各一寻；四十齿齐密，白如

    珂雪；四牙锋利；得味中上味；舌相净薄，能覆面轮，至于发际；

    梵音和雅，远近等闻；眼睫绀青齐整；鲜白红环；面如满月；眉相

    皎净，如天帝弓；眉间有白毫相；顶上高显，周圆犹如天盖。

    八十随形好：详《华严》、《大般若》、《三昧海》等经。

    耶输陀罗：此云名闻，移施长者之女，悉达太子之妃，罗睺罗之母。

    瞿夷：此云明女，舍夷长者之女。《十二游经》及《释论》皆云是太子正妃，耶输陀罗为次妃。

    鹿野：释长者之女，太子第三妃也。

    波旬：亦云波卑夜，此云极恶，魔王名也。

    三昧：此言正定，拣非邪定也。亦云正受，不受诸受，名曰正受。

    六天：四王天至他化天也，详在后。

    阿难：此云庆喜，亦云欢喜。生于佛成道日，故名。乃斛饭王之子，佛之

    堂弟也。

    拘睒弥国：亦名憍赏弥，中天竺国之境。

    摩因提：长者名。安 士 全 書 白 話 解

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    摩邓女：摩邓，摩登伽母也。摩邓女，即指摩登伽。

    目连：具云目犍连，此言采菽氏。

    沙弥：此言息慈，息世染欲，慈济众生也。

    安陀：近天竺之国。

    优婆塞：又云邬波索迦，此言近事男，谓亲近比丘而承事故。亦云邬波萨哥，此言善宿男，谓虽在家，而男女不同宿也。

    拘屍那城：此言角城，其城三角故。

    迦叶佛：此云饮光，释迦佛之师，贤劫千佛中第三尊佛也。

    卷二

    八王：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。

    六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。

    八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。

    出家四众：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。

    八部：天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽。

    比丘尼：此云乞士女。

    优婆夷：又云邬波斯迦，此言近事女，谓亲近比丘尼而承事故。亦云乌波

    萨吉，此言善宿女。

    鸠摩罗什：此言童寿，天竺人，龟兹王甥也。苻坚建元九年，太史奏有德

    星现外国，故迎至此。

    茶毗：亦云阇维，焚化也。

    三藏：经、律、论。

    浮屠：此云高显，佛塔也。

    弥勒：此言慈氏，姓也。继释迦而成佛，详《弥勒下生成佛》等经。

    七佛：毗婆屍佛、屍弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛。

    般泥洹：即般涅槃也，见前。

    六道：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。

    三长斋月：正、五、九。

    行者：修行之人也。

    四大：地、水、火、风也。有内外四大。以人身言，骨肉为地，精血为水，暖气为火，运动为风。

    天眼：天眼，五通中之一通。其间广狭不等，有外道天仙之天眼，有声闻、缘觉之天眼，有菩萨与佛之天眼。

    摩登：具云摩登伽，此言本性，淫女也。后于楞严会上，闻法悟道，出家，名性比丘尼。

    优钵罗：此云青莲华。非优昙钵罗也。优昙钵罗，树名，此云灵瑞，其树

    有实无华，若佛出世，或转轮王出世，此华方开。

    摩醯首罗：此云大自在，乃色究竟天之王也。梵语阿迦尼吒，此云窒碍究竟，又云色究竟，乃色界之顶天也。

    阎浮提：具云阎浮那提，树名也。此言胜金，树下有金，故以名树。又因

    洲有此树，故以名洲。即南赡部洲也，其地七千由旬。

    郁单越：此言高出，亦云胜处，即北俱卢洲也，其地十千由旬。

    瞿陀尼：亦云瞿耶尼，此言牛货，即西牛货洲也，其地八千由旬。

    弗婆提：亦云毗提诃，亦云弗于逮，此言胜，即东胜神洲也，其地九千由旬。安 士 全 書 白 話 解

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    须弥：具云须弥卢，此言妙高。四宝所成曰妙，耸出众山曰高。在四大天

    下之中，其高十六万八千由旬，半出海水上，半藏海水下，顶有忉

    利天宫，日月行于出水上山之半。

    娑婆：又云娑诃，又云索诃，此言堪忍。即释迦应化之土，大千世界之总名也。

    四天王：欲界第一天也，去地四万二千由旬，宫殿邻于日月。

    忉利天：梵语忉利，此言三十三。在四王天之上，帝释居中。四面有

    三十二位小天子，为内辅臣。合成其数，非自下而上之三十三也。

    夜摩天：具云须夜摩，此言善时分，在忉利天之上。

    兜率天：具云兜率陀，此言妙足，在夜摩天之上。

    化乐天：梵语须涅密陀，此言化自乐，在兜率天之上。

    他化自在天：梵语婆舍跋提，此言他化自在，在化乐天之上，乃欲界第六

    天也。此上欲、色二界中间，有魔身天作王，王于欲界，方为欲界

    顶天。

    由旬：亦云由延，亦云踰善那，乃轮王巡狩一停之舍，犹此方之驿。有作

    十六里者，有作三十里、四十里、六十里、至八十里者。

    甄叔迦：此言赤色。

    阿弥陀佛：梵语阿，此言无。梵语弥陀，此言量。以光明无量，寿命无量，福德无量故。

    三千大千世界：千日、千月、千须弥山、乃至千梵世天，名小千世界。千

    小千世界，名中千世界。千中千世界，名大千世界。以三次言千，故云

    三千，实则一大千也。

    摩尼：正云末尼，此言离垢。

    八功德水：一澄净、二清冷、三甘美、四轻软、五润泽、六安和、七能除饥渴、八长养诸根。

    卷三

    七趣：《楞严经》以仙道合之六道，名为七趣。

    三兽：象、马、兔。

    梵王：是娑婆世界之主。

    铁围：梵语斫迦罗，此言轮山，亦云铁围山，在四洲之外。

    三世：过去、现在、未来。

    五阴：色、受、想、行、识。

    声闻：闻四谛声教而得证果，名曰声闻。

    九品往生：上中下三品，每品又分上中下，共成九品也。义详《观无量寿

    佛经》。

    十恶：身三恶，口四恶，意三恶也。身，杀、盗、淫。口，妄言、绮语、两舌、恶骂。意，贪、瞋、痴。

    泥犁：地狱也，此言无有，言无有乐处、无有赦处也。

    阿旁：狱卒也，此言无慈。

    光音天：语言之时，口出净光，名光音天，色界二禅天之顶。劫火至时，此天首免其灾。

    地味：劫初地上所生之物也，状如煎热乳，味若细蜂蜜。

    四生：胎、卵、湿、化。

    梵行：持戒绝欲，名修梵行。

    三生：即三世。安 士 全 書 白 話 解

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    狂

    安

    決 疑 論

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    阿修罗：此云无端正，男丑女端正故。亦云非天，有天之福，无天之德故。

    亦云无酒，酿酒不成，瞋心誓断故。

    十八梵天：即色界天也，在欲界之上。已断情欲，故称为梵。十八者，梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天也。义详《楞严经》八、九卷。

    十六大国：皆天竺附近之国也，如央伽、摩竭提等。

    二十八天王：欲界六，色界十八，无色界四。

    非非想天：无色界极顶天也。

    须陀洹四重阶级：梵语须陀洹，此云入流，诸法眼净，得预圣流也。合斯陀含、阿那含、阿罗汉，有四重阶级。

    缘觉：闻佛说十二因缘法，而得悟道，故名缘觉。

    独觉：出无佛世，独自觉悟，名为独觉。

    十信：信心、念心、精进心、慧心、定心、不退心、回向心、护法心、戒心、愿心。

    十住：发心住、治地住、修行住、生贵住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌顶住。

    十行：欢喜行、饶益行、无瞋恨行、无尽行、离痴乱行、善现行、无著行、尊重行、善法行、真实行。

    十回向：救护一切众生离众生相回向、不坏回向、等一切佛回向、至一切

    处回向、无尽功德藏回向、随顺平等善根回向、随顺等观一切众生

    回向、真如相回向、无缚解脱回向、法界无量回向。

    欢喜地十重阶级：即十地也，欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。

    补处之尊：梵语阿惟颜，此云一生补处，言一来降生，即当成佛也。安 士 全 書 白 話 解

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    欲

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    狂

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    決 疑 論

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    附录

    附录

    省庵法师不净观颂(并叙)

    佛为贪欲众生说不净观，观之既久，贪欲即除，可以越爱河而超苦海。余

    闲居阅《大智度论》，因取意而为之颂，以此自警，并以警世云。

    死想：有爱皆归尽，此身宁久长。替他空堕泪，谁解反思量？(先作此观，为下九想张本。)

    胀想：记得秾华态，俄成胮胀躯。眼前年少者，容貌竟何如？

    青瘀想：红白分明相，青黄瘀烂身。请君开眼看，不是两般人。

    坏想：皮肉既堕落，五脏于中现。凭君彻底看，何处堪留恋？

    血涂想：无复朱颜在，空余殷血涂。欲寻妍丑相，形质渐模糊。

    脓烂想：腐烂应难睹，腥臊不可闻。岂知脓溃处，兰麝昔曾熏。

    啖想：羊犬食人肉，人曾食犬羊。不知人与畜，谁臭复谁香？

    散想：形骸一已散，手足渐移置。谛观妩媚姿，毕竟归何处？

    骨想：本是骷髅骨，曾将诳惑人。昔时看是假，今日睹方真。

    烧想：火势既猛烈，残骸忽无有。试看烟焰中，著得贪心否？

    前诗粗示端绪，尚未谛审观察，复作五言律以广之

    死想：所爱竟长别，凄凉不忍看。识才离故体，屍已下空棺。夜火虚堂冷，秋风素幔寒。劝君身在日，先作死时观。

    胀想：风大鼓其内，须臾胮胀加。身如盛水袋，腹似断藤瓜。垢腻深涂炭，蝇蛆乱聚沙。曾因薄皮诳，翻悔昔年差。

    青瘀想：风日久吹炙，青黄殊可怜。皮干初烂橘，骨朽半枯椽。耳鼻缺还在，筋骸断复连。石人虽不语，对此亦潸然。

    坏想：肌肤才脱落，形质便遭伤。瓜裂半开肉，蛇钻欲出肠。枯藤缠乱发，湿藓烂衣裳。寄语婵娟子，休将画粪囊。

    血涂想：一片无情血，千秋不起人。淋漓涂宿草，狼籍污埃尘。莫辨妍媸相，安知男女身。哀哉痴肉眼，错认假为真。

    脓烂想：薄皮糊破纸，烂肉弃陈羹。脓血从中溃，蝇蛆自外争。食猪肠易呕，洗狗水难清。不是深憎恶，何由断妄情？

    啖想：屍骸遭啖食，方寸少完全。不饱饥乌腹，难干馋狗涎。当年空自爱，此日有谁怜？不若猪羊肉，犹堪值几钱。

    散想：四体忽分散，一身何所从？岂唯姿态失，兼亦姓名空。长短看秋草，秾纤问晚风。请君高著眼，此事细推穷。

    骨想：皮肉已销铄，唯余骨尚存。雨添苔藓色，水浸土沙痕。牵挽多虫蚁，收藏少子孙。风流何处去，愁杀未归魂。

    烧想：烈焰凭枯骨，须臾方炽然。红飞天际火，黑透树头烟。妄念同灰尽，真心并日悬。欲超生死路，此观要精研。

    省庵法师四念处颂(并叙)

    佛垂涅槃，嘱诸比丘，依四念处住，如佛无异。今时丁末法，正念者少，顾此法门，何人修学？岂惟不思其义，抑亦未识其名，可胜叹耶!余山居无事，读《涅槃·遗教品》，因取其意，以入声律。俾歌咏者，正念增长，妄心息灭。

    置诸座隅，日以自警，并不忘遗诫云。安 士 全 書 白 話 解

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    決 疑 論

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    观身不净一兴颠倒想，遂有幻缘身。脓血常交凑，腥臊每具陈。纸粘皮裹肉，藤绊骨缠筋。毛覆丛丛草，虫居比比邻。内藏惟臭秽，外饰但衣巾。四大元无实，诸根岂有真？语言风自响，动转气相循。强号为男女，虚名立主宾。百年三尺土，万古一堆尘。贵贱空回首，贤愚共怆神。徒生复徒死，谁识本来人？

    观受是苦众苦从何起，深知受者情。顺违才领纳，取舍便纵横。有盛衰还至，无荣辱不成。怨从亲里出，哀是乐中生。王谢家何在，曹刘国已倾。悲欢几场梦，胜败一棋枰。事与心违背，贫将病合并。钱神呼不至，穷鬼送难行。戚戚终何益，悱悱漫不平。无求卑亦贵，知足欠还盈。若悟真空理，忧欣何处萌？

    观心无常妄心无著处，体相竟如何？闪闪风中烛，摇摇水上波。一家门户

    别(六根)，六个弟兄多(六识)。扰扰各驰竞(如眼逐色、耳逐声等)，纷

    纷总不和(如眼不与声和、耳不与色和等)。青黄俄改换(眼识无常)，动静

    屡迁讹(耳识无常)。臭别香随到(鼻识无常)，甜来淡又过(舌识无常)。

    炎凉易翻覆(身识无常)，好恶每偏颇(意识无常)。境灭心安寄，情忘智亦孤。

    掀翻五欲窟，捣尽六根窝。劫贼归王化，飞禽出网罗。何当悟常住，诸妄尽消磨。

    观法无我诸法从缘起，初无我主张。因缘有生灭，念虑遂低昂。欲得翻成失，求闲反遇忙。畏寒冬不辍，苦热夏偏长。贫忆富时乐，老追年壮强。有谁憎顺适，若个好危亡(得失闲忙冷热等，皆从缘生，不因我有)。自在方为主，迁流岂是常？

    离根念何起，无识境还忘。内外无些子，中间有底藏。六窗虚寂寂，一室露堂堂。

    但得尘劳尽，居然大觉王。 ......